terça-feira, 11 de dezembro de 2018

Carta de Sango a sua filha (J.T)

Filha, sei que não tem sido nada
fácil esse fardo pesado que vens
carregando, mas também sei que não
me pede pra diminuí-lo e sim para
lhe dar mais forças para conseguir
carregar, tudo o que
tem vivido, todas as decepções tem
sido para que te acrescente algo,
para que sirva de aprendizado,
porque sei que você é ingênua,
as pessoas tentam te passar pra
tras...
Mas você é minha filha,,
guerreira, sensitiva... E sente tudo o
que há de ruim pairando no ar,
não se preocupe se alguem conseguir
te passar pra trás eu estarei te
zelando , te guardando e isso só
poderá acontecer para abrir os seus
olhos, para te alertar!
Filha, sei que as vezes você tem
reclamado da vida, mas te peço que
não faça isso, Olorum me deu a
permissão para que trouxesse a
Beleza, a Alegria e a Justiça para o
mundo para que para que sua vida seja vivida intensamente .
Você não sabe, mas a noite ao lado
da sua cama estou eu.. Cantando pra você dormir, para que possa acordar bem,
com pensamentos bons, com idéias
brilhantes...
Não se preocupe com esse seu senso de justiça... pois você é minha filha, isso é seu e ninguém vai conseguir mudar..
Assim como eu, você quer que a justiça seja sempre feita para todos os seus, só não deixe que isso te
atrapalhe...
Recoloquei em sua vida alguém especial que vai te ajudar em qualquer momento, valorize isso...
Filha, vou me despedindo nesta
carta, mas não em sua vida..
Meu Oxé sempre será a arma que cobre
o seu corpo e alimenta o seu
sangue, não deixarei o mal passar!!!
Desejo-lhe filha, que haja muito
HOJE para que possa ser esquecido
as mágoas dos ONTENS.
Minha força
sempre estará com você.
Filha, você
é linda, carinhosa e sei que adora
ser mimada, ser paparicada...
Forte, turrão, cabeça dura, ciumenta e
as vezes até possessiva, mas você é encantadora e aonde chega é querida por todos.
Comunicativa e inteligente és a mais
bela flor do meu jardim. Sempre
cheirosa e elegante onde passa
chama atenção...
Estou sempre com você onde estiver
porque um Pai nunca abandona
seu filho, seu choro é meu choro,
seu riso é meu riso!!! Eu te amo
filha!!

De seu pai, SANGÔ!

KAWO KABIECILE

terça-feira, 27 de novembro de 2018

Porque em casa de Candomblé Ketu só se pode iniciar um Osumare a cada 7 anos???

Voce sabe o porque, que em uma casa de Candomble de Ketu só se pode iniciar um Oxumarê a cada 07 anos???

Oxóssi adora caçar,disso ninguém duvida!
Sua mãe Yemanja, preocupada com isso tenta alerta-lo, para que o filho tomasse cuidado, pois haviam boatos de que na floresta existia um orixá a passear por ela.

Yemanja, busca em Oxum o apoio para que pudesse convencer o Marido de que tomasse os devidos cuidados. Oxum em sua doçura tenta em vão alerta Oxóssi, que responde a esposa que esta a dias sem caçar, graças a um boato infundado de que existiria um orixá na floresta.

Oxóssi sai em direção a floresta, deixando sua mãe e Esposa desesperadas. Chegando no meio da mata ele avista uma Grande Idã! Oniponente,sedutora e ao mesmo tempo ardilosa...

Oxóssi pensa: _ Esse sera o maior dos meus troféus!!! O caçador ganha distancia, para que o bote daquele terrível animal não o assole, pois a boca daquela idã era tão grande, que por certo engoliria um elefante com um so bote

Oque O grande caçador não sabia, é que aquele não se tratava de um simples animal, Aquela poderosa Idã se tratava de Oxumarê, o grande adivinho e o mais belo Orixá.

Oxóssi embreagado por seu desejo de Caçar a ponta a flecha do seu ofá em direção a idã, que ali inerte parece não perceber sua presença... Ele a ponta sua flecha...e nhac! A idã dá um bote tão rápido, que engole o caçador com flecha e tudo!!!

Oxóssi não volta para casa... Yemanja e Oxum choram dia e noite por oxóssi. O caçador desaparece por sete anos! Olodumare vendo o sofrimento das duas, e ao ser procurado por ambas decide ajuda-las.

Fala para elas que Oxóssi não morreu! mas sim foi levado por oxumarê por sua falta de respeito. Olodumare ensina a elas um Ebó para ofertar a Oxumare, que por certo perdoaria a afronta cometida pelo caçador

Assim as lindas e maravilhosas Yabas fizeram, e após 07 longos anos o Poderoso Caçador volta ao lar.

Então nos tempos atuais foi feito um acordo nas casas tradicionais de Ketu que em um casa de Candomblé de KETU, quando inciarem um Oxumare, só depois de 07 anos iniciariam outro por respeito a Oxóssi. (pois oxóssi é rei de Ketu)

terça-feira, 17 de julho de 2018

Ewa - Filhos devem ou não ser virgem? Mito ou realidade?

Hoje vou falar sobre um assunto que tira o sono de muitos de nossos fieis!


Yao de Ewa tem que ser vigem?


Após varias conversas com minha zeladora Iyalokun de Yemanjá, com meus mais velhos e vasculhando os cadernos e anotações de meu pai de santo Sapponna ti Omulu (já falecido) fundador do Ilê Asé Nagô Aia Sapponna, comentarei aqui sobre como esse assunto é tratado em minha casa Ilê Asé Nagô Aia Iyalokun Omo Omi Sapponna (continuação da casa de meu pai).


Começo dizendo que casa casa possui o seu asé, sua cultura, seus fundamentos e não estou aqui para julgar a casa de ninguém.

Em minha casa....

Yao de Ewá tem que ser virgem?
 Não, para ser Ewa não precisa ser virgem...

Ewá mora nas matas inalcançáveis, ligada a Iroko e Oxóssi, e tornou-se uma guerreira valente e caçadora habilidosa.
 As virgens contam com a proteção de Ewá e, aliás, tudo que é inexplorado conta com a sua proteção: a mata virgem, as moças virgens, rios e lagos onde não se pode nadar ou navegar, mas isso não significa que só inicia na cabeça de mulheres virgens, pois ela mesma não é virgem. Isso vai depender da qualidade de cada Ewa.
Ewa não cobra seus filhos a virgindade de sexo, Ewa não morreu virgem, Ewa foi mãe, casou-se e em muitos momentos de sua vida teve que passar por situações que sua pureza foi lhe tirada.
Ewá domina a vidência, atributo que o deus de todos os oráculos, Orunmilá lhe concedeu.
Na África, o rio Ewá é a morada desta deusa, mas a sua origem pertence aos Nagô, sendo originária na cidade de Abeokutá.

Apegadas à riqueza, as filhas de Ewá gostam de ostentar, de roupas bonitas e vistosas, e acompanham sempre a moda, adoram elogios e galanteios.
São pessoas altamente influenciáveis, que agem conforme o ambiente e as pessoas que as cercam, assim, podem ser contidas damas da alta sociedade quando o ambiente requisitar ou mulheres populares, falantes e alegres em lugares menos sofisticados.
São vivas e atentas, mas sua atenção está canalizada para determinadas pessoas ou ocasiões, o que as leva a desligar-se do resto das coisas. Isso aponta uma certa distração e dificuldades de concentração em determinados momentos.

É de tradição também que ela "pegue" somente na cabeça de mulheres, portanto ela se apresenta somente em filhos de santos femininos.

Ewó/Itan

O seu grande ewó (coisa proibida) é a galinha. Corre a lenda entre as casas antigas da Bahia que cultuam Ewa, que certa vez indo para o rio lavar roupa, ao acabar, estendeu-a para secar. Nesse espaço veio a galinha e ciscou, com os pés, toda sujeira que se encontrava no local, para cima da roupa lavada, tendo Ewa que tornar a lavar tudo de novo.
Enraivecida, amaldiçoou a galinha, dizendo que daquele dia em diante haveria de ficar com os pés espalmados e que nem ela nem seus filhos haveriam de comê-la, daí, durante os rituais de Ewa, galinha não passar nem pela porta.

Ewá era uma linda virgem que se entregou a Sangô, despertando o ciúme e a ira de Iansã. Para fugir da senhora dos ventos e tempestades, se escondeu nas florestas com Odé, tornando-se uma guerreira e caçadora.
Ewá também é conhecida como a senhora das possibilidades, detentora do poder da invisibilidade e do mimetismo.


Por fim, segue abaixo as qualidades de Ewa e o critério de ser ou não virgem, lembrando que Ewa nao é a senhora da virgindade e sim isso faz parte de sua iniciação dependendo da sua qualidade, sendo assim, depois de um ano de sua iniciação o yao pode se relacionar sexualmente, lembrando que Ewá é mãe e foi casada por varias vezes.



  • Não se faz necessário ser virgem:

Ewa Gyran: esposa de Omulu, usa ikó (roupa de palhas) com palhas vermelhas e sua saia é vermelho carmim, usa lança.

Ewa Bomio: se perdeu na floresta e se transformou em um rio, esta ligada a Ossayin, Jagun e Sango. Pode usar todas as cores referentes as qualidades de Ewa.

Ewa Gebéuyin: a mais velha, veste vermelho sangue e dourado.
Ela se transforma na serpente gigante que dorme no leito do rio Ewa.

Ewa Fagemy: ligada a Osumare e seu arco iris, usa branco e sua ferramenta é o globo com ponta de lança chamado Ejô.


  • Se faz necessário ser virgem:
Ewa Salamin: é caçadora, usa ofá e come com Osossi e Yemanja, se veste de branco verde, creme e cores claras.

Ewa awô: só veste branco,  é esposa de Orunmila, ela o salvou da morte e conheceu os segredos do ifá recebeu o titulo de Iya Awo (mãe do segredo), é da família Fun Fun.


Ri Ro Ewá!









terça-feira, 10 de julho de 2018

Ervas Sagradas - Tradução Português/Yorubá - Yorubá/Português

Conheça as ervas sagradas traduzidas:

PORTUGUÊS/YORUBÁ

ABOBORA (ELÉGÉDÉ)
ABRE CAMINHO (EWÉ LOROGÚN)
ACOCÔ (AKÓKO)
AGRIÃO DO PARA, PIMENTA D'ÁGUA (AWÙRÉPÉPÉ)
AGUAPÉ (EJÀ OMODÉ)
ALECRIM (EWÉRÉ)
ALFAZEMA OU LAVANDA (ÀRÙSÒ)
ALFAVACA (EFÍNFÍN)
ALGODÃO (EWÉ ÒWÚ)
AMENDOEIRA (ECUCI OU IGGI URÉ EM CUBA)
AMENDOIM (ÈPÀ)
APERTA RUÃO (ÌYÈYÈ)
ARIDAN (ÀRÌDAN)
ARNICA (TAMANDÍ)
AROEIRA BRANCA (ÀJÓBI FUNFUN)
AROEIRA VERMELHA (ÀJÓBI OILÉ, ÀJÓBI PUPÁ)
ARREBENTA CAVALO (KANAN-KANAN OU EWÉ BÓBO)
ARRUDA (ATOPÁ KUN)
ASSA PEIXE (SEM NOME YORUBA)
BALAINHO DE VELHO (AMÚNIMÚYÈ)
BAMBU  (DANKÓ)
BARBA DE BOI OU MALVA RASTEIRA (TÓ)
BARBA DE VELHO (IRÙNGBÒN)
BARONESA OU JACINTO D’ÁGUA (ERESÍ MOMIN PALA)
BATATA DOCE (EWE KÚKÚNDÙNKÚ OU EWE ORÍ)
BEM-ME-QUER (BÁNJÓKÓ)
BETIS BRANCO (EWÉ BOYÍ FUNFUN)
BETIS CHEIROSO (EWE BOYI
BOLDO OU TAPETE D’OXALÁ (EWÉ BABÁ)
BOLDO PAULISTA OU ALUMÃ (ÀLÚMÓN)
BRANDA FOGO OU FOLHA DE FOGO (EWÉ INÓN OU INÁN)
BREDO  (EWÉ GBÚRE)
CAMBARÁ (ÁBITÓLÁ)
CAMBOATÁ(SEM NOME YORUBA)
CANA DO BREJO (TÈTÈRÈGÙN)
CANA OU BANANEIRA DE JARDIM (EWE ÌDÒ)
CANELA DE VELHO(SEM NOME YORUBA)
CANSANÇÃO OU URTIGA DA FOLHA GRANDE (ÈSÌSÌ)
CAPEBA (EWE IYÁ)
CARÁ MOELA  (AKAN)
CAROBINHA(SEM NOME YORUBA)
CARQUEJA (KÀNÉRÌ)
CARRAPATEIRA (ÌPÈSÁN)
CARURÚ OU BREDO S/ESPINHO (TÈTÈ)
CATINGA DE MULATA OU MACASSÁ (MAKASÀ)
CEBOLA  (ÀLÙBÓSÀ)
CHAPÉU DE COURO (SÉSÉRÉ)
CHAPÉU DE NAPOLEÃO (ALOMI OJO OU SOPÁ SOPÁ)
CARRAPICHO OU CHIFRE DE VEADO (DÁGUNRÓ)
CIPÓ CABOCLO (KENZA EM CUBA)
CIPÓ CHUMBO (AWÓ PUPÁ)
COLÔNIA (TÓTÓ)
COQUEIRO (ÀGBON)
COQUEIRO DE PURGA OU COQUINHO DE CATARRO(SEM NOME YORUBA)
CORDÃO DE FRADE OU CORDÃO DE SÃO FRANCISCO (MOBORÒ)
CORREDEIRA (FALÁKALÁ)
COSTELA DE ADÃO(SEM NOME YORUBA)
DAMA DA NOITE (ÀLÚKERÉSÉ)
DANDÁ DA COSTA OU TIRIRICA OU JUNQUINHO (DANDÀ)
DENDEZEIRO (MÀRÌWÓ OU IGI ÒPÈ)
DORMIDEIRA OU SENSITIVA (ÁPÉJÈ)
ELEVANTE OU LEVANTE OU ALEVANTE (ERÉ TUNTÚN)
ERVA CAPITÃO (ABÈBÈ ÒSUN)
ERVA CURRALEIRA OU CÂNFORA(SEM NOME YORUBA)
ERVA GROSSA OU FUMO BRAVO(SEM NOME YORUBA)
ERVA DE BICHO OU FOLHA DE IGBI (ERÓ IGBIN)
ERVA DE SANTA LUZIA (OJÚORÓ)
ERVA DE SANTA MARIA (MANTURISI OU IMI IYÍN)
ERVA DE SÃO JOÃO (ÀRÚNSÁNSÁN)
ERVA MOURA OU MARIA PRETA (EWÉ ÈGÙNMÒ)
ERVA PASSARINHO (ÀFÒMÓN)
ERVA PRATA (EWÉ DÍGÍ)
ERVA POMBINHA OU ANDORINHA (EWÉ BOJUTÒNA)
ERVA PRATA (EWÉ DÍGÍ)
ERVA TOSTÃO (ÉTINPÓNLÁ)
ERVA VINTÉM (ILERÍN OU OKÓWÓ)
ESPADA DE SÃO JORGE  (EWÉ IDÁ ÒRÌSÀ)
ESPINHEIRA SANTA(SEM NOME YORUBA)
FEDEGOSO (ÀGBÒLÀ)
FIGUEIRA DO INFERNO  (ÀGOGO)
FLAMBOYANT (IGI ÒGUN BÈRÈKÈ)
FOLHA DE FORTUNA (ÀBÁMODÁ)
FOLHA DA RIQUEZA, PERIQUITA OU CARRAPICHINHA (EWÉ AJÉ)
FRUTA PÃO (GBÈRÈFÚTÚ)
FUMO, TABACO (ETÁBA OU ASA)
IRÔCO OU GAMELEIRA BRANCA (ÌRÓKÒ)
GUANDO (ÈWÁ IGBÓ)
GUACO (ÒJÈ DÚDÚ)
JABORANDI(SEM NOME YORUBA)
JAQUEIRA (APÁÒKÁ)
JARRINHA OU CIPÓ MILOMI (AKONIJÈ)
JENIPAPO (BUJÈ)
JIBÓIA (EWÉ DAN)
JURUBEBA (KISIKISI OU IGBÁ IGÚN OU IGBÁ ÀJÀ)
LÍNGUA DE GALINHA OU GUAXIMBA (ÀLÙPÀYÍDÀ)
LÍNGUA DE VACA (EWE GBÚRE OSUN OU SANA)
LÍRIO BRANCO OU LÍRIO DO BREJO (BALABÁ)
MÃE BOA (ÌYÁBEYÍN)
MALVA BRANCA (ÀSIKÙTÀ OU EFIN)
MAMONA BRANCA (EWE LÁRÀ FUNFUN)
MANACÁ(SEM NOME YORUBA)
MANDIOCA  (ÈGÉ)
MANGUEIRA (ÒRÓ ÒYÌNBÓ)
MANJERICÃO BRANCO (EFÍNRÍN OU EFÍNRÍN KÊKERÊ)
MANJERICÃO ROXO (EFÍNRIN PUPÁ)
MANJERONA(SEM NOME YORUBA)
MARAVILHA (ÈKÈLÈYÍ)
MARICOTINHA (ETÍTÁRÉ)
MASTRUZ  (EWÉ ISINISINI)
MELANCIA (BARÁ)
MELÃO  (ÈGÚSI)
MELÃO D’ÁGUA (AGBÉIE)
MELÃO DE SÃO CAETANO (EJÌNRÌN)
MILHO (ÀGBÀDÓ)
NEGRA-MINA OU NEGA MINA(SEM NOME YORUBA)
NICURIZEIRO OU BAUNILHA DE NICURI (ÀBÀRÁ ÒKÉ)
NOZ DE COLA (OBÌ)
NOZ MOSCADA(SEM NOME YORUBA)
ORIPEPÊ OU PIMENTA D’ÁGUA (AWÙRÉPÉPÉ)
ORIRI (RIN-RIN)
OROBÔ (ORÓGBÓ)
OXIBATÁ (ÒSÍBÀTÀ)
PARA RAIO (IGÍ MÉSÀN)
PARIETÁRIA (EWÉ MONÁN)
PARIPAROBA = EWÉ IYÁ
PATA DE VACA (ABÀFÈ)
PATCHOULI(SEM NOME YORUBA)
PAU D’ÁGUA OU PAU D’ALHO OU PEREGUM OU COQUEIRO DE VÊNUS (PÈRÈGÚN)
PERPÉTUA,SUSPIRO-ROXO, PARATUDO, PERPETUA BRAVA = ÈKÈLEGBARA
PICÃO PRETO(ABÉRÉ)
PIMENTA (ÁTÁ)
PIMENTA DA COSTA  (ÁTÁARÉ)
PIMENTA DE MACACO OU CANELA DE MACACO OU ERVA BIRIBA OU BEJERECUM (BEJEREKUM)
PINHÃO BRANCO (BÒTUJÉ FUNFUN)
PINHÃO ROXO (BÒTUJÉ PUPÁ)
PITANGA (ÍTÀ)
PIXURIM  (SEM NOME YORUBA)
POEJO (SEM NOME YORUBA)
QUARESMEIRA(SEM NOME YORUBA)
QUEBRA PEDRA (EWÉ BÍYEMI)
RAMA DE LEITE (EWE OGBÓ)
ROMÃ (ÀGBÀ)
SABUGUEIRO (ÀTÒRÌNÀ)
SAIÃO OU FOLHA DA COSTA (ÒDÚNDÚN)
SALSA DE PRAIA (GBÒRÒ AYABÀ)
SALVIA (IKIRIWÍ)
SAMAMBAIA DE POÇO OU PENTE DE COBRA (ÒMUN)
SÃO GONÇALINHO (ALÉKÈSÌ)
SAPÊ  (EKUN)
SAPOTI (NEKIGBÉ)
SETE SANGRIAS (ÀMÙ)
TAIOBA (BÀLÁ)
TAMARINDO (ÀJÀGBAÓ)
TANSAGEM (EWÉ ÒPÁ)
TENTO OU OLHO DE EXÚ (WÉRÉNJÉJÉ)
TIRA TEIMA = ÁBÈBÈ KÒ
UMBAÚBA (ÀGBAÓ)
URTIGA (EWE KANAN)
VASSOURINHA DE RELÓGIO (ÀSARÁGOGO)
VENCE DEMANDA OU VENCE TUDO (OSÈ OBÁ)
VITÓRIA RÉGIA (EWE OMÍ OJÚ)

YORUBÁ/PORTUGUÊS

ABÀFÈ = PATA DE VACATFG
ÀBÁMODÁ = FOLHA DA FORTUNA
ÀBÀRÀ ÒKÉ = BAUNILHA DE NICURI
ÁBÈBÈ KÒ = TIRA TEIMA
ÁBÈBÈ ÒSÚN = ERVA CAPITÃO
ABÉRÉ = PICÃO PRETO
ÁBITÓLÁ = CAMBARÁ
ÀFÒMÓN = ERVA DE PASSARINHO
ÀGBÁ = ROMANZEIRO
ÀGBÀDÓ = MILHO
ÀGBAÓ = IMBAÚBA
AGBÉYE = MELÃO D'ÁGUA
ÀGBON = COQUEIRO
ÀGOGO = FIGUEIRA DO INFERNO
ÀJÀGBAÓ = TAMARINDO
ÀJÓBI, ÀJÓBI OILÉ, ÀJÓBI PUPÁ = AROEIRA COMUM, AROEIRA VERMELHA
JÓBI FUNFUN = AROEIRA BRANCA
AKAN = CARÁ MOELA
AKÒKO = ACOCO
AKONIJÈ = JARRINHA OU CIPÓ MILOMI
ALÉKÈSÌ = SÃO GONÇALINHO
ALOMI OJO OU SOPÁ  = CHAPÉU DE NAPOLEÃO
ÀLÙBÓSÀ = CEBOLA
ÀLÚKERÉSÉ = DAMA DA NOITE
ÀLÙMÓM = BOLDO PAULISTA
ÀLÙPÀYÍDÀ = LÍNGUA DE GALINHA OU GUAXIMBA
ÀMÙ = SETE SANGRIAS
AMÚNIMÚYÈ = BALAINHO DE VELHO
APÁÒKÁ = JAQUEIRA
ÁPÉJÈ = DORMIDEIRA OU SENSITIVA
ÀRÌDAN = ARIDAN
ÀRÚNSÁNSÁN = ERVA DE SÃO JOÃO ERVA DE SÃO JOÃO
ÀRÙSÒ = ALFAZEMA DO BRASIL
ÀSARÁGOGO  =  VASSOURINHA DE RELÓGIO
ÀSÍKÙTÁ E EFIN = MALVA BRANCA
ATA = PIMENTA MALAGUETA
ATAARE = PIMENTA DA COSTA
ATOPÁ KUN = ARRUDA
ÀTÒRÌNÀ = SABUGUEIRO
AWÓ PUPÁ= CIPÓ CHUMBO
AWÙRÉPÉPÉ = ORIPEPÊ OU PIMENTA D’ÁGUA OU AGRIÃO DO PARA,
BÀLÁ = TAIOBA
BALABÁ = LIRIO DO BREJO OU LIRIO BRANCO
BÁNJÓKÓ = BEM ME QUER
BÀRÀ = MELANCIA
BEJEREKUN = PIMENTA DE MACACO OU CANELA DE MACACO OU ERVA BIRIBA OU      BEJERECUM OU PINDAIBA
BÒTUJÉ FUNFUN = PINHÃO BRANCO
BÒTUJÉ PUPÁ = PINHÃO ROXO
BUJÈ = JENIPAPEIRO
DÁGUNRÓ = CARRAPICHO OU CHIFRE DE VEADO
DANDÁ = JUNQUINHO
DANKÓ = BAMBU
EFÍNFÍN = ALFAVACA
EFÍNRÍN KÉKÉRÉ = MANJERICÃO DA FOLHA MIÚDA, MANJERICÃO BRANCO
EFÍNRIN PUPÁ = MANJERICÃO ROXO
ÈGÉ = MANDIOCA
ÈGÚSI = MELÃO
EJÀ OMODÉ = AGUAPÉ
EJÌNRÌN = MELÃO DE SÃO CAETANO
ÈKÈLEGBARA = PERPÉTUA, SUSPIRO-ROXO, PARATUDO, PERPETUA BRAVA
ÈKÈLÈYÍ = MARAVILHA
EKUN = SAPÊ
ELÉGÉDÉ = ABÓBORA
ÈPÀ = AMENDOIM
ERÉ TUNTÚN = LEVANTE MIÚDA
ERESÍ MOMIN PALA = BARONESA OU JACINTO D’ÁGUA
ERÓ IGBIN = ERVA DE BICHO
ÈSÌSÌ = URTIGA DA FOLHA GRANDE
ETÁBA OU ASÁ = TABACO, FUMO
ÉTIPÓNLÁ = ERVA TOSTÃO
ETÍTÁRÉ = MARICOTINHA
ÈWÁ IGBÓ= GUANDO
EWÉ AJÉ = FOLHA DA RIQUEZA, PERIQUITA OU CARRAPICHINHA
EWÉ BÀBÁ = BOLDO OU TAPETE DE OXALÁ
EWÉ BOYÍ = BÉTIS CHEIROSO
EWÉ BOYÍ FUNFUN = BETIS BRANCO
EWÉ BÍYEMÍ = QUEBRA PEDRA
EWÉ BOJUTÒNA= ERVA POMBINHA OU ANDORINHA
EWÉ DAN = JIBÓIA
EWÉ DÍGÍ = ERVA PRATA
EWÉ ÈGÙNMÒ = ERVA MOURA OU MARIA PRETA
EWÉ GBÚRE = BREDO
EWE GBÚRE OSUN OU SANA = LÍNGUA DE VACA
EWÉ IDÁ ÒRÌSÀ = ESPADA DE SÃO JORGE
EWE ÌDÒ = CANA OU BANANEIRA DE JARDIM
EWÉ INÓN = FOLHA DO FOGO
EWÉ ISINISINI = MASTRUZ
EWÉ IYÁ = CAPEBA, PARIPAROBA
EWE KANAN =  URTIGA
EWÉ KÚKÚNDÙNKÚ = BATATA DOCE
EWÉ LÁRÀ FUNFUN = MAMONA
EWÉ LOROGÚN = ABRE CAMINHO
EWÉ MONÁN = PARIETÁRIA
EWE OGBÓ =  RAMA DE LEITE
EWE OMÍ OJÚ =  VITÓRIA RÉGIA
EWÉ ÒPÁ =  TANSAGEM
EWÉ ÒWÚ = ALGODÃO
EWÉRÉ = ALECRIM
FALÁKALÁ = CORREDEIRA
GBÈRÈFÚTÚ = FRUTA PÃO
GBÒRÒ AYABÀ =  SALSA DE PRAIA
ILERÍN OU OKÓWÓ = ERVA VINTÉM ERVA POMBINHA OU ANDORINHA
IGÍ MÉSÀN = PARA RAIO
IGI ÒGUN BÈRÈKÈ = FLAMBOYANT
IKIRIWÍ = SALVIA
IRÔCO OU GAMELEIRA BRANCA (ÌRÓKÒ)
ÌPÈSÁN = CARRAPATEIRA
IRÙNGBÒN = BARBA DE VELHO
ÍTÀ = PITANGA
ÌYÁBEYÍN = MÃE BOA
ÌYÈYÈ = APERTA RUÃO
JOKONIJE = JARRINHA
KISIKISI OU IGBÁ IGÚN OU IGBÁ ÀJÀ = JURUBEBA
KÀNÉRÌ = CARQUEJA
MAKASÀ = CATINGA DE MULATA OU MACASSÁ
MANTURISI OU IMI IYÍN = ERVA DE SANTA MARIA
MÀRÌWÓ OU IGI ÒPÈ = DENDEZEIRO
MOBORÒ = CORDÃO DE FRADE OU CORDÃO DE SÃO FRANCISCO
NEKIGBÉ = SAPOTI
ÒDÚNDÚN = SAIÃO OU FOLHA DA COSTA
ÒJÈ DÚDÚ = GUACO
OJÚORÓ = ERVA DE SANTA LUZIA
ÒMUN =  SAMAMBAIA DE POÇO OU PENTE DE COBRA
ÒRÓ ÒYÌNBÓ = MANGUEIRA
ORÓGBÓ = OROBÔ
OSÈ OBÁ = VENCE DEMANDA OU VENCE TUDO
ÒSÍBÀTÀ = OXIBATÁ
PÈRÈGÚN = PEREGUM OU PAU D’ÁGUA OU PAU D’ALHO OU COQUEIRO DE VÊNUS
RIN-RIN =  ORIRI
SÉSÉRÉ = CHAPÉU DE COURO
TAMANDÍ = ARNICA
TÈTÈ = CARURÚ OU BREDO S/ESPINHO
TÈTÈRÈGÙN = CANA DO BREJO
TÓTÓ = COLÔNIA
TÓ = BARBA DE BOI OU MALVA RASTEIRA
WÉRÉNJÉJÉ = TENTO OU OLHO DE EXÚ

domingo, 8 de julho de 2018

Um pouco sobre nossos Orisás


ESU:

Tem como função dinamizar, mobilizar, transformar e comunicar.
É o passado, presente e futuro. Nele estão contidos o bem e o mal. É a manifestação de tudo que existe.
Esu é representado com um porrete de nome OGÓ que o leva em segundos à quilômetros de distância. Também atrai através de magnetismo, objetos situados à longas distâncias.
Ele é astuto e sutil.
Como feiticeiro é extraordinário em seu poder. Nada é impossível para Esu. É o ponto vital, o equilíbrio do mundo, que sem ele seria o caos.
Na maioria dos itãns na África é tido como brincalhão das estradas, o mensageiro, o encrenqueiro e o porteiro interesseiro.
Cuidar de Esu às segundas-feiras é o mesmo que cuidar de sua segurança, na vida material e espiritual.
Filho primogênito de Osalá e Iemanjá.
*Cuida-se se Esu as segundas por que consideramos o inicio da nossa semana, porem todo dia é dia para se cuidar.

OGUN:

É aquele que sempre abre as estradas, que vai na vanguarda, que desbrava os caminhos com o seu facão. Orisá violento e guerreiro, eterno vencedor.
Foi Rei de Ifé e conquistador do reino de Ire.
Veste um saiote chamado mariwó (feito com as franjas das folhas verdes da palmeira).
É tido como filho de Iemanjá, irmão de Oxossi e Esu.
Ao mesmo tempo que caça, inventa as armas e ferramentas. Foi um profundo conhecedor dos segredos das florestas, onde vivia com Oxossi e Ossain.
Destemido caçador, tornou-se guerreiro e ferreiro.
Conta uma lenda que Ogum não gostava de civilização, vivendo eternamente no fundo da floresta. Osun, com sua doçura, conseguiu conquista-lo, trazendo-o para a cidade. Nessa oportunidade, ela necessitava de ajuda pois precisava de proteção.
Foi marido de Iansã, cujo segredo descobriu. Depois viveu com Osun (antes desta casar com Oxossi e depois com Sangô). Viveu com Oba, após vencê-la em uma luta.
Ogum gostava de beber e comer carne de cachorro (especialmente crua), seus músculos eram considerados de aço.
Sua ira era terrível. Era conhecido como decepador de cabeças e vingador das injustiças.
É o protetor das artes marciais, da agricultura, dos policiais e daqueles que lidam com ferro.

IEMANJÁ:

Sua origem é iorubá, da nação dos Egbá (onde existe um rio com este nome). O nome Iemanjá significa: mãe dos filhos peixes.
É tida como filha de Olóòkun (o mar).
Suas lendas contam que teve vários casamentos e muitos filhos.
Simboliza a maternidade fecunda e nutritiva.
É vista como uma senhora de seios volumosos, matrona, de ar senhorial, de movimentos ondulantes, andar cadenciado, com gestos finos e estudados que a torna envolvente.
Dizem que as estrelas são as folhas que enfeitam o seu manto e que as pedras preciosas lhes dão o brilho, tornando-a bela e irresistível.
Também recebe o nome de Inaê, Janaina e Olosun.

OSUN:

Nasceu de Iemanjá, ou é a extensão dela.
Muitos a consideram a filha preferida de Osalá.
É a dona do ouro, do coral e do âmbar. Adora o cobre.
Sua origem é iorubá, da nação Ijexá.
Uma de seus Itans a liga ao rio Osun. Os africanos a veem como uma jovem de cor de cobre, com a boca carnuda, olhos vivos, nariz afilado, corpo exuberante e ágil e sedutora.
Tem o título de Iyalode (mulher instruída, rainha, senhora, importante).
Considerada dona do amor, do rio e da fertilidade. É a sereia dos rios.
O mel é o seu elemento essencial, assim como a gema do ovo.
Está ligada por mitos e lendas a diversos Orisás (por meio de seus atributos femininos, conquistou a todos e criou inimizades entre eles).

OSÓSSI:

O rei da mata, divindade da caça. Protetor de todos aqueles que tiram o seu sustento da floresta. Seu grito de guerra assemelha-se à um latido (por ser caçador). Está ligado à terra virgem. Vive na floresta, gosta de ar puro e liberdade.
Protetor do acesso às plantas (só penetra no mato aquele que tem a sua autorização e está verdadeiramente preparado).
Osóssi é considerado do país de Keto, onde foi príncipe. Mantém ligação com Ossain e Ogun, além de ser considerado marido de Osun.
Ele que torna eficaz as expedições dos caçadores, propiciando caça abundante. Aprendeu com Ossain o segredo das folhas, usando-as para salvar vidas.
Nas expedições é sempre quem descobre os lugares certos e favoráveis para sua instalação. Torna-se o primeiro ocupante dos locais onde surgem vilas e roçados.
Por ser o único à possuir armas, é o guardião noturno de sua comunidade.
Filho de Osalá e Iemanjá.

 OMULU / OBALUAIÊ:

SAPANÃ (nome dado aos 2). Sapanã velho = Omulu. Sapanã novo = Obaluaiê.
Omulu significa: filho do Senhor. Omulu é manco, sua morada é fora de casa, isolada, no meio do mato.
Juntamente com Ogun, ele controla as estradas. Identificado com o Sol do meio dia, por isso chamado de RAIO DE SOL.
Inspira medo e respeito. Seu controle é difícil. Constitui uma ameaça constante.
Rico de significados e de difícil acesso.
Obaluaiê quer dizer senhor da terra. É originário do território de Tapá (também chamado Nupê). Fixou-se no Daomé (território Mahí).
Tido como filho de Nanã e irmão de Osumaré. Orisá de poderes extraordinários.
Está relacionado com a morte. Relacionados aos cemitérios e aos espíritos dos mundos.
Traz consigo a morte e o renascimento,  varre as impurezas da face da Terra.
À ele pertencem as doenças epidêmicas, como a varíola, a peste bubônica, a sarna, assim como todas as doenças de pele (lepra por exemplo); enfim todos os males que começam com febre muito alta.
Tem o poder de criar e acabar com estas doenças.
Para muitos é curandeiro, sendo considerado o " médico dos pobres ".

OYÁ/IANSÃ:

Iansã é o Orixá dos ventos, das tempestades e do rio Niger. De acordo com os seus itans, está ligada à água, ao fogo e à terra.
Violenta, porém de rara beleza. Sua violência pode ser caracterizada, por sua importância na natureza. Domina os raios, ventos e tempestades, como exerce também a renovação da vida e a morte.
Capaz de cuspir fogo e controlar os eguns (espíritos dos mortos).
O nome Iansã significa: "mãe de 9 filhos", pois contam os itans que teve 9 filhos.

Oyá: Nome do rio Odò Oyá que segundo um itan, existia uma cidade chamada Ipô, ameaçada de ser destruída. Foi salva pelo surgimento deste rio, após ser feita uma oferenda das roupas dos membros da comunidade à Oyá.

OSALUFÃ:

Uma das variedades de Osalá. Está ligado à senilidade (o oposto de Osaguiã).
Orisá da CRIAÇÃO, simboliza o começo, a realização, a vida e a morte. No branco de sua cor, estão incluídas as demais cores, por isso ele simboliza o "TODO".
Em seus mitos, é o Orixá que assegura a volta das chuvas, que fecunda os campos. Está associado à Justiça, à calma, à umidade, ao equilíbrio, ao repouso e ao silêncio
Protetor dos aleijados, corcundas e albinos.
Não come sal e tem o caracol como a sua oferenda preferida (o considera símbolo da manifestação do poder genitor do homem, que é o esperma).
Carrega uma cajado chamado "Opasorô" que significa cetro do mistério.
Devemos considerá-lo como nosso Pai, pois participou de nossa criação.

OSAGUIÃ:

Osaguiã é uma das 16 qualidades de Osalá. Originário de Ifé (Nigéria). Correu o mundo e conquistou o seu reinado.Considerado um dos Orisás da CRIAÇÃO!
Valente e jovem guerreiro, considerado filho de Osalufã.
Seu nome significa: "Orixá comedor de inhame pilado".
Está associado ao silêncio, à umidade e ao repouso.

OSUMARÉ:

Orisá da mobilidade e da atividade. É uma grande serpente mítica que sai da terra e sobe para o céu, cingindo com a sua longa cauda de várias cores (arco-íris), para em seguida voltar a enfiar-se na terra de onde veio.
Originário do Daomé, onde é chamado de DAN.
Vem do território Mahi, com seu irmão Omulu e sua mãe Nanã.
Representante da riqueza, e alguns itans dizem que serve à Sangô.
Transporta a água da chuva que cai sobre a terra, levando-a de volta às nuvens.
Também é o afugentado da chuva, o vidente do céu e o curador das Divindades. Filho de Osalá.

SANGÔ:

Originário do território de Tapá. Embora seja considerado originário da Nigéria, outros povos tiveram conhecimento de sua existência.
Foi Rei de Kossô (cidade que conquistou através da guerra). Apesar de ser ligado à violência incontrolável, geralmente está também associado a uma profunda Justiça e amor.
Sangô é a origem do trovão. Carrega um machado de 2 lâminas chamado Osé. Seu símbolo é a pedra do raio (considerada como o machado lançado por ele).
Ligado ao fogo. Conta um itan que tudo que ele comia saia como fogo ao cuspir.
Também ligado a 3 mulheres: Obá, Iansã e Osun.
Nas lendas Osun o conquistou pela comida, Iansã pela beleza e valentia e Obá pela dedicação, fidelidade e amor.

NANÃ:

Muito respeitada e poderosa. A raiz de seu nome significa "mã". Tida como a mais antiga divindade das águas. Não águas dos rios ou mares e sim dos lagos, das águas paradas e lamacentas dos pântanos, mangues.
A lama, o poço, água e lama de grandes buracos são os símbolos deste Osixá (representam as primeiras águas).
Originária do Daomé, da nação jeje, diz à lenda que é filha de um grande pássaro chamado ÀTIORO, da cidade de Ofá. Diz a lenda que é mãe de Osumaré e Omulu.
Não aceita sacrifícios em que sejam usados instrumentos de metal.
Não rende homenagem à Ogun.
Carrega o Ibirí, acalentando-o como à uma criança.
Vive no seio da terra escura (espírito dos mananciais). É a avó, dona da terra e SENHORA DONA DOS CAURIS (BÚZIOS).
Recolhe, acalenta e protege os mortos. Traz a Justiça.

OSSAIN:

O segredo das folhas pertence ao Orisá Ossain.
Ele é o dono absoluto de seus poderes e segredos, assim como das palavras apropriadas para provocar sua ação curativa e mágica.
Representado por um pequeno pássaro chamado EYE, pousado sobre uma haste de ferro rodeada por outras 6, simbolizando uma árvore com 7 ramos.
Ossain está intimamente associado ao poder da adivinhação. Dizem que é escravo de Orumilá (Divindade da adivinhação). Porém com o tempo passou a ser concorrente, pois tem a virtude de curar os seres vivos.
Ossain é o "Curador Divino". Seu filho chama-se "REMÉDIO", pois através dele à base de ervas que este Orisá cura as pessoas.
Portador de um defeito físico, tem apenas um braço, anda com uma só perna, vê com um olho e ouve com um só ouvido. Apesar disso é caçador e com o seu arco é o guardião da mata virgem.

OBÁ:

Orixá do rio Obá. Valente e guerreira.
Embora seja velha e desajeitada, assim como sem charme, é vigorosa, corajosa e leal.
Guerreira respeitada pelos Orisás, usa um sabre e o seu maior prazer é lutar.
Foi mulher de Ogun. Também é a terceira mais antiga das mulheres de Sangô.
Rival de Osun e em uma luta perdeu uma orelha.
Também é considerada a "senhora mãe dos mortos" (que domina), pois é tida como mãe do nono Egun.
Associada à água e à cor vermelha.

EWÁ:

Filha de Osalá e Iemanjá.
Orisá casta, tem o poder de se tornar invisível de penetrar nos mistérios de Ifá (divindade da adivinhação).
Seus domínios são as ilhas e penínsulas, o céu estrelado, a chuva e a faixa branca do arco-íris.
É protetora das virgens e pelo contrario do que muitos dizem, os filhos de Ewa não são virgens, Ewa apenas protege as virgens.

LOGUNEDÉ:

Filho de Osóssi e Osun. Tem atributos da elegância, da beleza e da sedução.
Durante 6 meses do ano, ele  caminha pelas matas, domínios de seu pai caçador. Nos outros 6 meses, ele faz parte  das águas doces, que pertencem à sua mãe.
Sempre representado como um adolescente.
  
OSALÁ:

Pai Supremo que separou o mundo espiritual do material.
Criou os seres vivos e gerou os Orisás. Pai maior.
Tem o poder de reger a vida e a morte.
Ao mesmo tempo em que é bondoso e tolerante, também pode ser firme e severo.
Osalá prefere sempre seguir o caminho do amor.
Suas esposas são Nanã e Iemanjá.
O único que se encontra acima dele é Olorun (DEUS).
Quando representado em sua forma jovem recebe o nome de Osaguiã.
Quando representado em sua forma velha recebe o nome de Osalufã.

IFÁ:

Divindade da adivinhação. Ifá é o dono do jogo de búzios.
Seu principal atributo é o conhecimento.
Ele sabe o que espera cada divindade e cada ser humano, pois é o senhor dos segredos do destino.

ORUMILÁ:

Grande sacerdote do destino. O testemunho, aquele que sabe do passado, presente e futuro.
Sempre veste branco.
Senhor da Terra, zelador de tudo que ela contém.
Protetor do destino dos seres vivos.
Orumilá torna a Terra confortável, fértil e com fartura.

quarta-feira, 6 de junho de 2018

Aduras - Link para Download

Segue abaixo link para baixar os Aduras contidos nesse blog.




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