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quarta-feira, 24 de agosto de 2016

Alguns Elementos usados no Candomblé e seus significados - Parte 1

Obi Abata (Vegetal, vermelho e branco)




De uso fundamental no ritual, é considerado o primeiro alimento do Imonlé
Busca o seu poder oracular, além de fazer uso de sua finalidade principal.
"Obi existe para alimentar todo o ser"


Orogbo (Vegetal, branco)



Também é utilizado como alimento do Imonlé, garante a saúde e a força do ser.
"Àrùn kárùn kì í wo inú òrògbò"
A doença nunca entra em orogbo


Omi - Água (Mineral, branco)



A água representa a fertilidade feminina, é a ligação e a comunicação com o imonlé, garantindo a harmonia e a calmaria.
"Não há oferenda sem água"


Oti - Pinga, Gin (Vegetal, branco)



Sua representação refere-se a força do sêmen maasculino. Transformação da matéria (Egúngun)


Epô - Dendê (Vegetal, vermelho)



É o elemento apaziguador que representa a fertilidade feminina


Oyin - Mel (Vegetal, vermelho)



Elemento da riqueza. Quando mel, sangue das folhas recolhido pelas abelhas


Ekó ou Akassa (Vegetal, branco)



Pasta branca preparada a base de amido de milho, simboliza a fecundidade e a descendência genérica. Representa a matéria original transformada.


Òri - Banha de Ori (Vegetal, branco)


                                   




O limo da costa, também conhecido como BANHA DE ORI é indispensável no que se refere ao culto dos Orisas, principalmente dos orisas funfun. O limo é extraído de uma árvore africana(BUTYROSPERMUM PARADODUM)  e no território africano é chamado de ÈMÍ, ÈMÍ-ÈMÍ, ÈMÍ-GIDI, ÈMÍ GBÉGI, AKUMÁLAPÁ e ÒRÍ.

Seus substitutos diretos são:

- O óleo de algodão extraído das sementes de algodoeiro.
O óleo de coco karité, possuem em sua essência o ASÉ das divindades do branco.
- A banha de carneiro (mais comum nos candomblés), isso devido a facilidade de se encontrar e de se fabricar. Lebrando que o uso da mesma não pode ser feito em filhos do Orisa Yansã, pois trata-se de um Ewó (proibição, quizila):
No Brasil é bastante usado pelo povo do Candomblé, principalmente nos rituais de iniciação, Boris e até no preparo da comida dos Orisás.


Iyerosun



Pó produzido pelo trabalho de um tipo de cupim ou da serragem da árvore sagrada Baphia Nítida, leguminosae papiliomoideae (Iye). É nesse pó que são riscados os simbolos de odú, 
1 – Usar o pó sagrado chamado iyerosun, que é originado da árvore Irosun. Iye é um espírito que esta dentro desta arvore, como é dito no Odu Otua opon kan ou Otua tutu, por ela querer guardar segredo com Orunmila para curar as pessoas.
2- Usa-se o iyerosun dentro do opon para evocar os odu para fazer alguma medicina, ou até mesmo o ebo riru (ebo completo e extraordinário que contem muitas rezas para garantir a paz à pessoa).
3 – Toda interpretação que sai pelo Ikin Ifá ou Opele Ifá, vinda do céu ou da terra, é utilizada com o iyerosun para que o cliente tenha contato direto com Olodumare (Deus) e seu criador (Ori – Eleda).
 É por isso que até hoje Opon Ifa é muito importante.





terça-feira, 30 de julho de 2013

Adura Orogbo



bábá órúgbó
bábá ójúgbó
bábá ájánágbó tíjé tíjé
adífá fun igún omo
aláran báwôngbó de êfón
orógbó kangçrç nífë
orógbó kángërë
ômô aláran báwôngbó de ëfõn
orófbó kangërë nife
orógbó kangërë
orófbó kangërë nife
orógbó kangërë
orogbo ômô olójón gbóloro
lákô lákô lanbórogbo
lákô lákô lánbekun
ódúmáré máje kíasékú layé o

áse édúmáré  

Não é tão importante quanto o Obi no culto aos Orisa, porém, é muito utilizado porque é uma semente que tem uma ligação mais forte com Sango do que com os outros Orisa. Orogbo, assim como o Obi são sementes que os Orisa usam para se comunicarem.
Pode ser usado para se comunicar com os Orisa para saber se o Orisa aceitou a oferenda ou não. Além disso, como é uma semente que tem a natureza muito forte e tem a ver com “saúde”, quando uma pessoa tem problemas relacionados à saúde, utiliza-se Orogbo a fim de que esta fique forte.
Existe um ditado de Ifa que diz:
 
láko-láko la úm bá orógabó, lódindi, lódindi, la úm bá orógbó
 
(Orogbo tem uma natureza forte, sempre. Está sempre inteiro).