Familia do Asé

É preciso amar muito aos Orisas e a religião para que com toda a dedicação possamos cumprir com muita energia os nossos compromissos assumidos com prazer...

É a família que estimula, família unida com um amor imensos por esses Orisas, 

só eles conseguem trazer a serenidade que consegue manter vivos os sonhos, 

mesmo quando os olhos se abrem...

É nessa família que encontramos, amor, paz, fé, 

irmãos que a vida nos deu, irmãos esses que Orisa escolheu..

Quando entramos para essa família,
 simplesmente abraçamos 

e logo abraça junto o convívio com muitas coisas, como a dedicação, o preconceito, a intolerância, a incompreensão.

E justamente o convívio  entre as pessoas é que torna 

o amor um sentimento ímpar no Candomblé.

Pessoas são pessoas, em qualquer lugar, 

tempo e com qualquer crença, 

mas nas Casas de Candomblé elas se chamam de 

Mães, Pais, filhos, irmãos...

Por isso no Terreiro é possível amar de verdade, como os filhos paridos, os filhos que os Orisas nos dão...

Pois é, o amor é assim mesmo: inexplicável. 

Mas acima do ọkàn (coração) está orí (a cabeça).

Os iorubas nos ensinaram que é orí (a cabeça) que indica 

para onde nossos pés (lẹ́sẹ̀) nos levarão, é ela (a cabeça), que decidirá o que ọwọ̀ (as mãos) irão fazer. Por Isso todos nós fomos levados para esse Ilê maravilhoso, formando uma família de Ase
chamada

 Ilê Ase Nagô Aia Iyalokun Omo Omi Sapponna

                                               

Lembre-se do seu Orunkó

A pouco li uma postagem de Rita De Cássia(Mãe Rita Ty Oyá) com o seguinte Titulo : 
"LEMBRE DO SEU ORUNKÓ", aproveitei essa postagem para dizer um pouco sobre como é recolher... como é viver no sagrado, para o sagrado e nascer novamente.

Adaptei partes do texto de Rita De Cássia(Mãe Rita Ty Oyá).



Muito engraçado as vezes ver as pessoas querendo a iniciação por causa de um status, por luxo, por ter alguém submisso a ele...

Em meu Ilê desde de criança fui ensinada sobre a humildade, sobre a caridade, o amor, ajuda ao próximo..

Doce RONCÓ, pois foi nele que nasci para essa vida fantástica que eu levo, vida essa louvando os Orisas, louvando a Esu, ensinando os meus filhos a serem pessoas melhores!
Doce RONCÓ que tanto me ensinou...

Que tanto me marcou...
Desde do inicio dos primeiros preparos começando pela queima de ervas purificando o ambiente sagrado para me receber, fechei meus olhos e me entreguei
Me deitei, um chama de vela... um akasa ao lado!!!
Debaixo do meu corpo a Enin preparada...sentia o cheiro das folhas, sua essência, sua energia....
Um sentimento único e na verdade indescritível..
Lembro de meu Pai ( Sapponna ti Omulu) pegando em minhas mão e me entregando ao sagrado...
Realizando meu Bori..
Dos meus contra eguns sendo amarrados
Do meu Mukan
Da minha Senzala
Do meu Shaoro
Dos meus fios sendo me colocados
Muitas coisas passando em minha cabeça afinal eu tinha apenas 6 anos de idade quando isso aconteceu, não tinha duvidas, e a unica certeza que eu tinha era que amava aqueles Orisas, amava estar no terreiro, dançar, cantar, bater palmas, pedir o Kolofé!
O Orisa presente em minha vida, muito emocionante!!!
Essa minha casa onde eu nasci, onde minhas lagrimas caíram por muitas vezes na frente de meu igba, como me lembro desses dias, dos meus primeiros ensinamentos, das minhas rezas, dos meus respeitos...meu corpo tremia, me lembro dos meus primeiros pé de dança rumo ao Rum do meu orisa... a todos os Orisas!
Lembro do inicio do meu nascimento, e da voz do meu de santo dizendo: Yemanjá nasceu
Estava envolta por uma energia sensacional, uma energia de paz que hora parecia me fazer flutuar..

Nasce então Omoobirin ti Yemanjá -  Ekede do Ilê Ase Nagô Aia Sapponna, Ekede de Omulu!!

As vezes estão recolhido parece uma eternidade e lá fora o tempo passa tão rapido..
todos trabalhando a seu favor... todos trabalhando para o seu nascimento!
Dias esses que somente quem é raspado, catulado, adosado, pintado no Asé entenderá.
Por esses e outros motivos não me sinto fraca um só dia, não me sinto cansada,
E quando se Sentirem cansados, fracos...
Lembre-se do Seu Orunkó...

Saudações e respostas aos Orisas

ORISA	SAUDAÇÃO	RESPOSTA
Eÿu	Laroiê Eÿu	Laroiê
Ogun	Ogun Lepede ô fará patacori jessé jessé me runtó	Ogun
Oÿossi	Oÿossi ejç golumi	Okê aro
Oÿun	Orâ yê yê o Oÿun	Orâ yê yê o
Logun	Logun	Lossi lossi
Ossain	Ewé ewé	Assa
Omulu	Ajibero	Atotô
Oÿumare	Awoboboy	Awoboboy
Ewá	Ewá	Irô
Obá	Eparrei Obá	Obá ßire
Oya	Afun lelê ti eparrei	Eparrei Oya
ßangô	Kawo kabisile oba	Kawo kabisile
Iemanjá	Saluba Assaba Yagonam, Janayna Kianda Ynaie, Adofiaba	Odoia
Nana	Saluba Nanã	Saluba
Oÿala	Oÿa	ßeu êpa Bàbá

Leitura

ORISA	SAUDAÇÃO	RESPOSTA
Eÿu	Laroiê Exu	Laroiê
Ogun	Ogun Lepede ô fará patacori jessé jessé me runtó	Ogun
Oÿossi	Oÿossi ejç golumi	Okê aro
Oÿun	Orâ yê yê o Oxun	Orâ yê yê o
Logun	Logun	Lossi lossi
Ossain	Eu Eu	Assa
Omulu	Ajibero	Atotô
Oÿumare	Arroboboy	Arroboboy
Ewá	Ewá	Irô
Obá	Eparrei Obá	Obá Xire
Oya	Afun lelê ti eparrei	Eparrei Oya
ßangô	Kawo kabisile oba	Kawo kabisile
Iemanjá	Saluba Assaba Yagonam, Janayna Kianda Ynaie, Adofiaba	Odoia
Nana	Saluba Nanã	Saluba
Oÿala	Oxa	Xeu êpa Bàbá

Assim quero ser!!!

Quando envelhecer, quero ser quem eu sou: Mulher de Religião...
Povo de Santo
Ser e me felicitar por sê-lo
Sair às ruas com minhas vestes, cantarolar as cantigas dos orisás, nosso amor original....
Pensar nas Coisas de Santo, lembrar das alegrias que os Osixás me deram.
Quando envelhecer, quero ser nostálgica. Não para minha auto-satisfação,mas, para não me esquecer de quem eu sou. Sou Omoobirin de Yemonja, filha de Sapponna, serva e amante dos Orisás.
Se eu envelhecer sem isso, não sobra nada de mim.
Eu sou do candomblé, pertenço a ele e ele me faz inteira.
Quero envelhecer como aquelas velhas senhoras que em suas vestes mostram a serenidade de ser Povo de Santo....
Assim quero ser....

Asé (Axé)

Para os Yorubás, o asé, ou mais popularmente conhecido como axé, é a força vital.
Axé é a força invisível, a força mágico-sagrada de toda divindade, de todo ser animado, de toda coisa. Não aparece espontaneamente, precisa ser transmitida. (Maupoil (citado por E. dos Santos, 1986))

Elbein dos Santos (1986) apresenta uma classificação do axé em categorias: sangue vermelho, sangue branco e sangue preto. 

O sangue vermelho, no reino animal compreende o sangue propriamente dito, animal e humano, aí incluído o fluxo menstrual; no reino vegetal, inclui o epô, azeite de dendê, o osun, pó vermelho extraído de pterocarpus erinacesses e o mel, sangue das flores. 

O sangue branco, inclue: no reino animal, o hálito, o plasma, o sêmen, a saliva, o suor e outras secreções; no reino vegetal, a seiva, o sumo, o álcool e as bebidas brancas extraídas de palmeiras e de alguns vegetais, o ori, manteiga vegetal e oiyerosun, pó esbranquiçado extraído do irosun; no reino mineral, os sais, o giz, a prata, o chumbo, etc. 

O sangue preto compreende, no reino animal, as cinzas de animais; no vegetal, o sumo escuro de certas plantas, o ilu, índigo extraído de diferentes tipos de árvores, pó azul escuro chamado wáji; no reino mineral, o carvão, ferro, etc. 

Para poder atuar, o axé deve ser transmitido através de uma combinação particular que contém representações materiais e simbólicas do branco, do vermelho e do preto, do aiye e do orun, competindo ao oráculo a definição da composição necessária do axé a ser implantado ou restituído. 

O sangue - animal, vegetal ou mineral - é substância indispensável para a restauração da força.

Todo ritual, seja uma oferenda, um processo iniciático ou uma consagração, realiza implante da força ou revitalização.