quinta-feira, 17 de julho de 2014

Iyawo não inicia Iyawo

Iyawo não inicia Iyawo - de forma alguma!!!


O que a maioria das pessoas precisa entender é que no candomblé nada se moderniza!
Com a modernidade dos tempos a religião tende )erroniamente) a adaptar-se a atualidade, o “Iyawo (Iaô, Yaô = Filho de santo), se acha no direito de iniciar alguém. 

Aqui esta a conduta do filho de santo (Omo Orisá), no caso um iyawo que é nada mais, nada menos que um recém iniciado dentro do candomblé (culto ao orisá), ele pode variar muito de barracão para barracão (casa de santo), de nação para nação (Ketu, Jeje, Angola, Nago, Efon), e da filosofia da Iyalorisa|Babalorisá (o modo ao qual o pai de santo foi 
doutrinado em sua casa).

O ser um bom filho de santo não é só para os iniciados, pois a palavra Iaô (iyawo) signfica esposa, um filho de santo é iyawo até seus 7 anos de obrigação paga dentro do Candomblé (isso é ele tem que tomar a obrigação de sete anos para deixar de ser um Iyawo e se tornar um Egbomi, dai ele poderá deixar de cumprir várias obrigações de um iyawo (novo de santo), pois deixou de ser uma criança na casa, e exercendo um grau acima, podendo até em alguns casos abrir seu próprio barracão (terreiro, Ilê asé, casa de santo, barracão), se tornando uma Iyalorisa |  Babalorisá (mãe | pai de santo), se no caso ele tiver um 
cargo de santo (carma espiritual que implica em cuidar de outros filhos de santo). 
Então vamos ao que interessa, esse texto sobre a conduta do filho de santo dentro de uma casa, é muito importante
para o equilíbrio da própria, pois uma casa Orisá não tem prosperidade se não houver respeito e designação das hierarquias
(1º Pai de santo, 2º ekede, Ogan, 3º Ebomi, 4º filhos de santo (iyawo, abian), etc.).

Gostaria muito que os Omo Orisá (filhos de santo) já iniciados dessem uma lida no conteúdo abaixo, pois será de grande proveito, e os que estão querendo se iniciar dentro da Religião tanto do Candomblé quanto da Umbanda leiam com atenção o que é uma vida de devoção e respeito ao seu Orisá, o Orisá da Mãe | Pai de santo, seu Ori (sua cabeça) e os demais postos dentro do Ilê asé (casa de santo).


Algumas definições: 

Elegun "feito de Orisá",
Abian (sem obrigação, cabeça virgem)

Tudo aquilo que nosso Orisá rejeita por qualquer motivo peculiar, que por vezes desconhecemos. 
Existem quizilas da própria Nação e as de Cada Orisá.
Seguindo este preceito, só dependerá de você ter uma vida melhor consigo mesmo e com os de mais que lhe rodeia.
iyawo, filho santo, Omo Orisá

As principais são:
O Iyawo ao chegar ao barracão, o procedimento correto é:
a) Amarrar um pano no peito (mulheres) cobrindo o colo e estar de Saia;
b) Ir direto para a cozinha beber um copo de água para esfriar o corpo da rua, sem fazer paradas, não falar com ninguém para bater - papo e colocar a fofoca em dia;
c) Tomar seu banho e ir trocar de roupa;
d) Bater cabeça na porta de Ogun, Isé, Atabaques, na porta do quarto de santo e para mãe | pai de santo;
e) Tomar a benção a TODOS os seus irmãos, sendo mais velhos e mais
novos, de acordo com a ordem iniciática. 
Agora sim, caso não haja nada em que se possa ajudar (muito embora seja impossível, pois em uma casa de santo sempre tem algo a ser feito), depois pode ir colocar seu tricô em dia.
O Iyawo se dormir no Terreiro deve levantar antes do sol nascer ou junto com o nascer do sol.
O Iyawo ao levantar não deve falar com ninguém, deve antes lavar seu rosto e boca, isso é para apagar os vestígios ou traços espirituais que eventualmente tivesse vindo rondá-lo durante a noite a fim de colher nos seus lábios o mingau das almas numa possível alimentação.
O Iyawo não deve falar mal e nem dar ouvidos aos que ensaie uma conversa contra a casa de santo ou seus sacerdotes e sim enaltecer para agradar as forças de sua fonte.
O Iyawo não deve ocultar coisas que venha trazer prejuízo para a casa de Santo, deve expor o fato em tom normal sem demonstração de disse-me-disse.
O Iyawo não de ouvir maldade e sim enaltecer sua casa.
O Iyawo não deve fumar na frente de Seu Zelador, e dos mas velhos que visite sua casa.
O Iyawo nunca fica de pé em frente a sua Mãe | Pai de Santo e sim agachado, com a cabeça baixa.
O Iyawo nunca interrompe o Zelador quando estiver conversando com alguém.
Quando tiver visita no barracão (egbomis, ekedes, ogãs, zeladores), seja em dia de festa ou em dia corriqueiro, é de bom-tom que os filhos se abaixem próximo a ele para dirigir a palavra. Ai então disser AGÔ (Licença) e esperar ele dizer AGÔ YA. E de cabeça baixa, falar com ele em tom de voz baixa.
O Iyawo não deve se portar de maneira desairosa no terreiro, por que do seu comportamento decorre a divulgação e o bom nome da casa.
O Iyawo não deve falar mal da casa de santo (nem sua nem dos outros) e nem de seus componentes, isso provocaria a irá do ORISA e trás a certeza de um pagamento futuro, a ESÚ a EGUN e as forças da natureza.
O Iyawo não deve passar por sua Mãe | Pai de santo com a cabeça erguida, e sim um pouco curvado para frente.
O Iyawo só pode sentar em Apoti (Banquinho) mediante a autorização do seu Zelador. (Somente raspados podem sentar em apoti)
O Iyawo não deve deixar dormir roupa em corda (pois Eguns a noite faz dela sua morada)
O Iyawo não deve sentar em soleira de porta.
Iyawo não deve passar embaixo de corda que tenha roupa intima, roupa de baixo, mesmo que estas sejam suas.
O Iyawo não passa embaixo de escada.
O Iyawo não deve pegar sou de Meio-dia, mesmo com cabeça coberta.
O Iyawo não deve varrer a casa dos fundos para frente e sim da frente para os fundos.
O Iyawo não deve verter (Urinar) ou defecar, em rios, lagos, dentro de água, poço ou cachoeira (locais Sagrados).
O Iyawo não deve defecar em mato, em cima de plantas votivas.
O Iyawo não deve cuspir em água de espécie alguma.
O Iyawo deve esta com seu contra-egun toda vez que for ao barracão.
O Iyawo deve sempre esta com O Ojá ( pano de cabeça) em sua cabeça.
O Iyawo não deve entrar em cemitério, só em casos muito especiais, assim mesmo com a cabeça coberta. E somente com a permissão de seu Zelador.
O Iyawo não deve entrar em Igreja, hospital, matadouro, etc, só em casos especiais, assim mesmo com a cabeça coberta. Somente com a permissão de seu Zelador.
O Iyawo não deve ir a praia (Banho de Mar ± areia, calçada, beira de praia, beira de mar, casa de praia), sem ter suas obrigações em dia. E somente com a permissão de seu Zelador.
O Iyawo não carrega embrulho na cabeça.
O Iyawo não deve ser descortês, nem mesmo entre os irmãos do terreiro e com visitantes, e sim bastante paciente e educado.
O Iyawo não deve impor seus desejos, nem mesmo entre os irmão de barco, seus desejos ou vontades serão discutidos.
O Iyawo não deve faltar com educação e cortesia para com todos aqueles que nos batem a porta, seja ele conhecido ou não.
O Iyawo não deve tornar publico as coisas que delas participarem em caráter de segredo na casa de santo.
O Iyawo não deve menosprezar os outros e nem se colocar em falso pedestal de auto suficiente, e sim ser humilde.
O Iyawo nunca, jamais, em tempo ou hipótese alguma, seja no seu barracão ou no barracão do alheio, deve-se sentar na mesma altura que o seu pai de santo. Ele já passou por vários sacrifícios para estar sentado confortavelmente ali.
Você ainda está no meio do caminho. Portanto, pra que querer sentar aonde você não alcança? Mesmo que o dono da casa chame , cabe a voce recusar.
Iyawo e abian não bebem nenhum líquido em copo de vidro dentro de seu barracão ou no barracão do alheio. Deve-se esperar o bom e velho copinho de plástico ou então a conhecida DILONGA, BAN ou CANEQUINHA DE ÁGHATA, como você preferir chamar. Copo de vidro só quem tem direito é egbomi, ekede, ogan e zelador…

Terminou seu ajeum? Pegue seu pratinho e sua canequinha,  e um prato de alguma autoridade e lave-os. Não cai a mão e nem coça, sabia?
Infelizmente ainda não possuímos uma empregada que possa cuidar da limpeza geral enquanto nós descansamos.
Como dissemos no item anterior, não temos uma empregada para limpar tudo.
Portanto, cada um deve se conscientizar e fazer a sua parte. Ficar protelando, esperando que algum irmão de santo se encha da bagunça e vá arrumar por você não tem cabimento. Cada um fazendo um pouco fica mais fácil e rápido.

Resolveu visitar a Mãe | Pai de santo? Que maravilha! Ele adorará sua visita, ainda mais se você vier com uma modesta colaboração para o ajeum, pois como é do conhecimento de todos, a Mãe | Pai de santo não tem obrigação de 
alimentar todo mundo. Madre Teresa de Calcutá já morreu, e definitivamente, ela não vira na cabeça da Mãe | Pai de santo.

Você trabalhou feito a escrava Isaura e se cansou? Acabou de fazer todo o serviço? Bem, agora você pode pegar o seu maravilhoso APOTÍ e confortavelmente sentar-se nele. Como dissemos no item 5, cadeiras, sendo com ou sem braço, só ebomis, ekedes, ogãs ou zeladores que podem sentar. 
Existe uma variável do APOTI, que é a famosa ESTEIRA. Nela você pode se sentar, se espichar e até relaxar seus
ossos.
Em sua casa, quando você faz uma comemoração qualquer e é servida uma refeição, você sai atacando o ajeum na frente de seus convidados? Acreditamos que não, né? Portanto, na casa de santo é igual. Antes os mais velhos devem se servir, pra só depois os  Iyawos  e 
abians se servirem. Isso é mais que uma regra é etiqueta. E você não vai querer ser um deselegante, não é? Lembre-se: Estão sempre observando você...

Essas são algumas regras a serem cumpridas... Eu outra postagem apresento o conteúdo completo!

quarta-feira, 18 de junho de 2014

Pombagira Maria Mulambo das Almas - Uma lição de vida única

Ela era filha de um fazendeiro muito rico. Seu pai era tido na época 
como o Rei do Café. Uma moça bonita e prometida em casamento, mas apaixonou-se por um dos peões da fazenda. Amaram-se, entregaram-se e viveram esse amor. Ela fugiu com ele. Seu pai os perseguiu. Mudaram-se muitas vezes, mas não foi possível esconder-se pra sempre. O pai possuía dinheiro e sede de vingança. Contratou capangas, que os acharam... Violentaram-na muitas vezes, mataram o peão vagarosamente e cruelmente na sua frente. Ela estava grávida e perdeu o filho. Acordou horas depois em um cemitério. Pensou em se matar, mas acreditava em Deus e não podia tirar a própria vida. Precisava sobreviver... Procurou emprego, mas não lhe deram. Procurou um prostíbulo, mas não a aceitaram, pois seu estado estava deplorável. Teve que mendigar para comer... Sobreviveu a custa de muita dor e sofrimento, lembrando todos os dias de seu amado e de seu filho. Viveu dez anos dessa maneira... A única coisa de bom que possía eram seus dentes saudáveis que vendeu um a um para sobreviver. Quando já não possuía mais forças para lutar uma senhora bondosa lhe ofereceu abrigo, mas já estava doente, debilitada e enfraquecida. Sobreviveu umas poucas semanas e morreu.
Ao chegar do outro lado foi recebida no Hospital Espiritual de Maria... Viu o trabalho dos socorristas e quis ajudar. Quis entender o que lhe aconteceu. Descobriu que seu pai já havia sido seu marido numa vida anterior e que a mantinha trancada. Não guardou mágoas ou rancor... Apenas quis seguir trabalhando no Plano Espiritual. Pediu a Providência Divina que a aceitasse como falangeira para atender aos mendigos e desvalidos, às mulheres que amaram e sofreram, aos que vivem a dor da solidão. E é assim que ela trabalha...
FRASE DITA POR MARIA MULAMBO: "Nunca diga que pior do que está não pode ficar, porque às vezes piora e não sabemos porquê... Mas, é preciso aceitar o fardo e seguir." 

segunda-feira, 16 de junho de 2014

O significado das quartinhas para o orisá

" O bom Iyawo não deixa a agua de sua quartinha secar "
Quartinha é um pequeno pote, geralmente de barro, no qual se deposita água sagrada, água purificada ao Orisá e fica ao lado do assentamento do Orisá. O barro da quartinha, assim como nosso corpo, "transpira" e por isso que as quartinhas devem ser sempre de barro pois elas permitem que a água do seu interior evapore, mas deve-se ter um cuidado constante para que a quartinha não seque por completo, pois ela representa um ser vivo e o cuidado que temos com o Orisá.
A quartinha representa a respiração da divindade, então quando a divindade necessita dessa respiração, há o ciclo de evaporação da água através dos poros do barro. Aos Orisás masculinos são oferecidos quartinhas de barro sem alça, aos Orixás femininos são oferecidos quartinhas normalmente de louça ou mesmo de barro com alça.
As quartinhas também são chamadas de Busanguê, Amoré e outros, dependendo da nação. Colocar quartinha de louça aos pés da divindade, não é uma prática do Candomblé antigo, porque na África não se produz louça. Todos os utensílios ligados ao culto das divindades são feitos na sua maioria de barro e quando não são feitos de barro, é usado terracota ou argila.Curti