quinta-feira, 19 de novembro de 2020

As Sete Lágrimas De Um Preto Velho

 


Num cantinho de um terreiro, sentado num banquinho, fumando o seu cachimbo um triste Preto Velho chorava. De seus olhos molhados, esquisitas lágrimas desciam-lhe pela face e... Foram sete.

A Primeira... A estes indiferentes que vem no Terreiro em busca de distração, para saírem ironizando aquilo que suas mentes ofuscadas não podem conceber;

A Segunda... A esses eternos duvidosos que acreditam, desacreditando, na expectativa de um milagre que os façam alcançar aquilo que seus próprios merecimentos negam;

A Terceira... Aos maus, aqueles que somente procuram a umbanda em busca de vingança, desejando sempre prejudicar ao semelhante;

A Quarta... Aos frios e calculistas, que sabem que existe uma força espiritual e procuram beneficiar-se dela de qualquer forma, e não conhecem a palavra gratidão;

A Quinta... Chega suave, tem o sorriso, o elogio da flor dos lábios, mas se olharem bem seu semblantes verão escrito: creio na Umbanda, nos teus Caboclos e no teu Zambi, mas somente se resolverem o meu caso ou me curarem disto ou daquilo;

A Sexta... Aos fúteis, que vão de centro em centro, não acreditando em nada, buscam aconchego, conchavos e seus olhos revelam um interesse diferente;

A Sétima... Como foi grande e como deslizou pesada! Foi à última lágrima, aquela que vive nos olhos de todos os Orisás. Aos médiuns vaidosos (as), que só aparecem no Centro em dia de festa e faltam as doutrinas. Esquecem que existem tantos irmãos precisando de caridade e tantas criancinhas precisando de amparo material e espiritual.


Obs: Tentei achar o autor porem sem sucesso!


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quarta-feira, 18 de novembro de 2020

Xaorô


 

São anéis providos de guizos utilizados nos tornozelos pelos Iyawos, com uma dupla função, protegê-los de possíveis forças negativas e manter a mãe criadeira informada sobre o movimentos do recém-nascido para o Orisá.

Segundo o povo de santo, o xaorô livra o iniciado da morte.

Esses anéis com barulho também são usados nos tornozelos pelas crianças abikús, para afastar os companheiros que tentam vir buscá-los no mundo e lembrar-lhes suas promessas.

No caso dos abikús, constituem verdadeiros talismãs, preparados pelos Babás e Iyas para que os membros da sociedade dos abikús, Egbé ará orun, deixem nos em paz.

O Xaorô(guizo), tem simbologia aproximada a do sino, sobretudo pela percepção do som.

Simboliza o ouvido e aquilo que o ouvido percebe, que é reflexo da vibração primordial.

A repercussão do Xaorô é o som sutil da revelação. Muitas vezes têm por objetivo fazer perceber o som das leis a serem cumpridas.

Universalmente, tem um poder de purificação, afasta as influências malignas ou pelo menos, adverte da sua aproximação.

Sem dúvida, simboliza o apelo divino ao estudo da lei, a obediência à palavra divina, sempre uma comunicação entre o céu e a terra, tendo também o poder de entrar em relação com o mundo subterrâneo.

Todos os Orisás usam o XAORÔ, mais o mesmo pertence a OMULU.

Omulu gostava muito de passear, saía e esquecia de tudo.

Yemanjá vivia preocupada com seu filho, pois não sabia do paradeiro do mesmo. Para saber por onde Omulu andava, achando-o facilmente, Yemanjá colocou xaorôs em seu tornozelo.

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O Jogo de Búzios por Odú

 


O Jogo de búzios e a Pratica de Ifá (Deus dos Destinos), não é apenas uma forma de manifestação religiosa dos Deuses (Orisás) e povos Yorubas que ficou sendo conhecido no Brasil como Candomblé de Nação (Nago, Jeje, Ketu, Angola etc.), é um sistema bem profundo aonde a Ciência, Filosofia e a Religião andam juntos.

O Oráculo Africano ou Oráculo de Ifá, é um sistema muito bem estruturado, possui 16 signos principais, estes signos são chamados de Odús. Os 16 signos principais se misturam entre eles transformando-se em 256 Odus signos que são ligados a aspectos de destino pessoal na terra, infortúinos, boa sorte, personalidade, caráter de cada ser humano.

Òlóòrun o Deus supremo, criou para o nosso planeta e todo o Universo 16 Odùs (signos) principais. Cada um dos principais Odùs desdobra-se em 16 chamados Omo-Odù, que perfazem um total de 256 Odùs.

Quatro é o número da fixação magnética e energética do nosso planeta. Este número multiplicado por ele mesmo é igual a 16, que coincidem a mesma quantidade dos Odùs principais.

Òlóòrun teria criado 4 Odùs por dia dando um total de 16 Odùs em 4 dias. Ou seja, Odù significa destinos e regem aspectos da energia e destino das forças do Universo da terra e dos seres vivos, que os Odùs controlam. Cada Odù vai mostrar qual energia (fogo, terra, água, etc), virtude, defeitos, bons, maus, bonito, forte, fraco, alegre, triste, as ervas, os Orixás que a pessoa pertence, o que deve cultuar, ervas para equilíbrio e cura e assim por diante.

Cada um dos Odùs carrega consigo alguns significados. 


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