sexta-feira, 29 de agosto de 2014

Nota de Falecimento - Babalorisa Sapponna de 28.08.2013/2014

Babalorisa Sapponna de Omolu

                                                                             Essa nota demorou 1 ano para ser postada, pois não encontrava palavras para expressar essa perda tão grande! 
Pai, que falta você nos faz!!!                






É com lagrimas escorrendo pela minha face que falo hoje sobre Sergio d'Almeida Pinto, Babalorisa Sapponna de Omolu - Fundador do Ilê Asê Nagô Aia Sapponna
       Desde meus primeiro anos de vida cresci junto com esse homem, com esse pai dedicado, amoroso. Me iniciei aos 6 anos de idade pelas mãos desse grande Babalorisa onde fez nascer o meu orisa!!!
    Mas foi chegada a sua hora, infelizmente? Não, felizmente pois se sua hora chegou foi porque já tinha feito todas as suas missões por aqui.
Lembro-me de você sempre alegre, fazendo brincadeiras, lembro que sua felicidade era ver todos os seus filhos sentados envolta daquela mesa enorme da cozinha para comer, da sua empolgação ao cantar, louvar aos Orisas, ta sua alegria que contagiava todos os presentes em nossa casa, seja em dia de festa ou não.



Sempre chega a hora da solidão, Sempre chega a hora de arrumar o armário
Sempre chega a hora do poeta a plêiade, Sempre chega a hora em que o camelo tem sede


O tempo passa e engraxa a gastura do sapato, Na pressa a gente não nota que a Lua muda de formato, Pessoas passam por mim pra pegar o metrô, Confundo a vida ser um longa-metragem, O diretor segue seu destino de cortar as cenas
E o velho vai ficando fraco esvaziando os frascos, E já não vai mais ao cinema



Tudo passa e eu ainda ando pensando em você
Tudo passa e eu ainda ando pensando em você



Penso quando você partiu, Assim... sem olhar pra trás
Como um navio que vai ao longe, E já nem se lembra do cais
Os carros na minha frente vão indo E eu nunca sei pra onde
Será que é lá que você se esconde?



Tudo passa e eu ainda ando pensando em você
Tudo passa e eu ainda ando pensando em você



A idade aponta na falha dos cabelos, Outro mês aponta na folha do calendário
As senhoras vão trocando o vestuário, As meninas viram a página do diário



O tempo faz tudo valer a pena E nem o erro é desperdício
Tudo cresce e o início Deixa de ser início
E vai chegando ao meio Aí começo a pensar que nada tem fim...

 




                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 

terça-feira, 5 de agosto de 2014

O efún e seus significados

Efun (barro branco encontrado no fundo dos rios)
Foi o primeiro condimento utilizado antes da introdução do Sal. 
Muito usado em Ebós elaborados para aos Orisa-funfun (Orisa’s dos primórdios). 
O efun simboliza o Dia, por isso, quando em pó, seja Soprado ou friccionado seco é utilizado com o objetivo de expandir, vitalizar, iluminar, clarear, despertar, avivar. 
Já o Efun molhado com água pura ou com o soro Do Igbin é utilizado para acalmar, tranquilizar, adormecer, suavizar, abrandar, repousar, proteger. 
Por isso que a cabeça do Iyawo em reclusão deve permanecer Coberta de pó de Efun o Dia, e durante a noite coberta com Waji e pequenas Marcas de Efun.

quinta-feira, 17 de julho de 2014

Iyawo não inicia Iyawo

Iyawo não inicia Iyawo - de forma alguma!!!


O que a maioria das pessoas precisa entender é que no candomblé nada se moderniza!
Com a modernidade dos tempos a religião tende )erroniamente) a adaptar-se a atualidade, o “Iyawo (Iaô, Yaô = Filho de santo), se acha no direito de iniciar alguém. 

Aqui esta a conduta do filho de santo (Omo Orisá), no caso um iyawo que é nada mais, nada menos que um recém iniciado dentro do candomblé (culto ao orisá), ele pode variar muito de barracão para barracão (casa de santo), de nação para nação (Ketu, Jeje, Angola, Nago, Efon), e da filosofia da Iyalorisa|Babalorisá (o modo ao qual o pai de santo foi 
doutrinado em sua casa).

O ser um bom filho de santo não é só para os iniciados, pois a palavra Iaô (iyawo) signfica esposa, um filho de santo é iyawo até seus 7 anos de obrigação paga dentro do Candomblé (isso é ele tem que tomar a obrigação de sete anos para deixar de ser um Iyawo e se tornar um Egbomi, dai ele poderá deixar de cumprir várias obrigações de um iyawo (novo de santo), pois deixou de ser uma criança na casa, e exercendo um grau acima, podendo até em alguns casos abrir seu próprio barracão (terreiro, Ilê asé, casa de santo, barracão), se tornando uma Iyalorisa |  Babalorisá (mãe | pai de santo), se no caso ele tiver um 
cargo de santo (carma espiritual que implica em cuidar de outros filhos de santo). 
Então vamos ao que interessa, esse texto sobre a conduta do filho de santo dentro de uma casa, é muito importante
para o equilíbrio da própria, pois uma casa Orisá não tem prosperidade se não houver respeito e designação das hierarquias
(1º Pai de santo, 2º ekede, Ogan, 3º Ebomi, 4º filhos de santo (iyawo, abian), etc.).

Gostaria muito que os Omo Orisá (filhos de santo) já iniciados dessem uma lida no conteúdo abaixo, pois será de grande proveito, e os que estão querendo se iniciar dentro da Religião tanto do Candomblé quanto da Umbanda leiam com atenção o que é uma vida de devoção e respeito ao seu Orisá, o Orisá da Mãe | Pai de santo, seu Ori (sua cabeça) e os demais postos dentro do Ilê asé (casa de santo).


Algumas definições: 

Elegun "feito de Orisá",
Abian (sem obrigação, cabeça virgem)

Tudo aquilo que nosso Orisá rejeita por qualquer motivo peculiar, que por vezes desconhecemos. 
Existem quizilas da própria Nação e as de Cada Orisá.
Seguindo este preceito, só dependerá de você ter uma vida melhor consigo mesmo e com os de mais que lhe rodeia.
iyawo, filho santo, Omo Orisá

As principais são:
O Iyawo ao chegar ao barracão, o procedimento correto é:
a) Amarrar um pano no peito (mulheres) cobrindo o colo e estar de Saia;
b) Ir direto para a cozinha beber um copo de água para esfriar o corpo da rua, sem fazer paradas, não falar com ninguém para bater - papo e colocar a fofoca em dia;
c) Tomar seu banho e ir trocar de roupa;
d) Bater cabeça na porta de Ogun, Isé, Atabaques, na porta do quarto de santo e para mãe | pai de santo;
e) Tomar a benção a TODOS os seus irmãos, sendo mais velhos e mais
novos, de acordo com a ordem iniciática. 
Agora sim, caso não haja nada em que se possa ajudar (muito embora seja impossível, pois em uma casa de santo sempre tem algo a ser feito), depois pode ir colocar seu tricô em dia.
O Iyawo se dormir no Terreiro deve levantar antes do sol nascer ou junto com o nascer do sol.
O Iyawo ao levantar não deve falar com ninguém, deve antes lavar seu rosto e boca, isso é para apagar os vestígios ou traços espirituais que eventualmente tivesse vindo rondá-lo durante a noite a fim de colher nos seus lábios o mingau das almas numa possível alimentação.
O Iyawo não deve falar mal e nem dar ouvidos aos que ensaie uma conversa contra a casa de santo ou seus sacerdotes e sim enaltecer para agradar as forças de sua fonte.
O Iyawo não deve ocultar coisas que venha trazer prejuízo para a casa de Santo, deve expor o fato em tom normal sem demonstração de disse-me-disse.
O Iyawo não de ouvir maldade e sim enaltecer sua casa.
O Iyawo não deve fumar na frente de Seu Zelador, e dos mas velhos que visite sua casa.
O Iyawo nunca fica de pé em frente a sua Mãe | Pai de Santo e sim agachado, com a cabeça baixa.
O Iyawo nunca interrompe o Zelador quando estiver conversando com alguém.
Quando tiver visita no barracão (egbomis, ekedes, ogãs, zeladores), seja em dia de festa ou em dia corriqueiro, é de bom-tom que os filhos se abaixem próximo a ele para dirigir a palavra. Ai então disser AGÔ (Licença) e esperar ele dizer AGÔ YA. E de cabeça baixa, falar com ele em tom de voz baixa.
O Iyawo não deve se portar de maneira desairosa no terreiro, por que do seu comportamento decorre a divulgação e o bom nome da casa.
O Iyawo não deve falar mal da casa de santo (nem sua nem dos outros) e nem de seus componentes, isso provocaria a irá do ORISA e trás a certeza de um pagamento futuro, a ESÚ a EGUN e as forças da natureza.
O Iyawo não deve passar por sua Mãe | Pai de santo com a cabeça erguida, e sim um pouco curvado para frente.
O Iyawo só pode sentar em Apoti (Banquinho) mediante a autorização do seu Zelador. (Somente raspados podem sentar em apoti)
O Iyawo não deve deixar dormir roupa em corda (pois Eguns a noite faz dela sua morada)
O Iyawo não deve sentar em soleira de porta.
Iyawo não deve passar embaixo de corda que tenha roupa intima, roupa de baixo, mesmo que estas sejam suas.
O Iyawo não passa embaixo de escada.
O Iyawo não deve pegar sou de Meio-dia, mesmo com cabeça coberta.
O Iyawo não deve varrer a casa dos fundos para frente e sim da frente para os fundos.
O Iyawo não deve verter (Urinar) ou defecar, em rios, lagos, dentro de água, poço ou cachoeira (locais Sagrados).
O Iyawo não deve defecar em mato, em cima de plantas votivas.
O Iyawo não deve cuspir em água de espécie alguma.
O Iyawo deve esta com seu contra-egun toda vez que for ao barracão.
O Iyawo deve sempre esta com O Ojá ( pano de cabeça) em sua cabeça.
O Iyawo não deve entrar em cemitério, só em casos muito especiais, assim mesmo com a cabeça coberta. E somente com a permissão de seu Zelador.
O Iyawo não deve entrar em Igreja, hospital, matadouro, etc, só em casos especiais, assim mesmo com a cabeça coberta. Somente com a permissão de seu Zelador.
O Iyawo não deve ir a praia (Banho de Mar ± areia, calçada, beira de praia, beira de mar, casa de praia), sem ter suas obrigações em dia. E somente com a permissão de seu Zelador.
O Iyawo não carrega embrulho na cabeça.
O Iyawo não deve ser descortês, nem mesmo entre os irmãos do terreiro e com visitantes, e sim bastante paciente e educado.
O Iyawo não deve impor seus desejos, nem mesmo entre os irmão de barco, seus desejos ou vontades serão discutidos.
O Iyawo não deve faltar com educação e cortesia para com todos aqueles que nos batem a porta, seja ele conhecido ou não.
O Iyawo não deve tornar publico as coisas que delas participarem em caráter de segredo na casa de santo.
O Iyawo não deve menosprezar os outros e nem se colocar em falso pedestal de auto suficiente, e sim ser humilde.
O Iyawo nunca, jamais, em tempo ou hipótese alguma, seja no seu barracão ou no barracão do alheio, deve-se sentar na mesma altura que o seu pai de santo. Ele já passou por vários sacrifícios para estar sentado confortavelmente ali.
Você ainda está no meio do caminho. Portanto, pra que querer sentar aonde você não alcança? Mesmo que o dono da casa chame , cabe a voce recusar.
Iyawo e abian não bebem nenhum líquido em copo de vidro dentro de seu barracão ou no barracão do alheio. Deve-se esperar o bom e velho copinho de plástico ou então a conhecida DILONGA, BAN ou CANEQUINHA DE ÁGHATA, como você preferir chamar. Copo de vidro só quem tem direito é egbomi, ekede, ogan e zelador…

Terminou seu ajeum? Pegue seu pratinho e sua canequinha,  e um prato de alguma autoridade e lave-os. Não cai a mão e nem coça, sabia?
Infelizmente ainda não possuímos uma empregada que possa cuidar da limpeza geral enquanto nós descansamos.
Como dissemos no item anterior, não temos uma empregada para limpar tudo.
Portanto, cada um deve se conscientizar e fazer a sua parte. Ficar protelando, esperando que algum irmão de santo se encha da bagunça e vá arrumar por você não tem cabimento. Cada um fazendo um pouco fica mais fácil e rápido.

Resolveu visitar a Mãe | Pai de santo? Que maravilha! Ele adorará sua visita, ainda mais se você vier com uma modesta colaboração para o ajeum, pois como é do conhecimento de todos, a Mãe | Pai de santo não tem obrigação de 
alimentar todo mundo. Madre Teresa de Calcutá já morreu, e definitivamente, ela não vira na cabeça da Mãe | Pai de santo.

Você trabalhou feito a escrava Isaura e se cansou? Acabou de fazer todo o serviço? Bem, agora você pode pegar o seu maravilhoso APOTÍ e confortavelmente sentar-se nele. Como dissemos no item 5, cadeiras, sendo com ou sem braço, só ebomis, ekedes, ogãs ou zeladores que podem sentar. 
Existe uma variável do APOTI, que é a famosa ESTEIRA. Nela você pode se sentar, se espichar e até relaxar seus
ossos.
Em sua casa, quando você faz uma comemoração qualquer e é servida uma refeição, você sai atacando o ajeum na frente de seus convidados? Acreditamos que não, né? Portanto, na casa de santo é igual. Antes os mais velhos devem se servir, pra só depois os  Iyawos  e 
abians se servirem. Isso é mais que uma regra é etiqueta. E você não vai querer ser um deselegante, não é? Lembre-se: Estão sempre observando você...

Essas são algumas regras a serem cumpridas... Eu outra postagem apresento o conteúdo completo!

quarta-feira, 18 de junho de 2014

Pombagira Maria Mulambo das Almas - Uma lição de vida única

Ela era filha de um fazendeiro muito rico. Seu pai era tido na época 
como o Rei do Café. Uma moça bonita e prometida em casamento, mas apaixonou-se por um dos peões da fazenda. Amaram-se, entregaram-se e viveram esse amor. Ela fugiu com ele. Seu pai os perseguiu. Mudaram-se muitas vezes, mas não foi possível esconder-se pra sempre. O pai possuía dinheiro e sede de vingança. Contratou capangas, que os acharam... Violentaram-na muitas vezes, mataram o peão vagarosamente e cruelmente na sua frente. Ela estava grávida e perdeu o filho. Acordou horas depois em um cemitério. Pensou em se matar, mas acreditava em Deus e não podia tirar a própria vida. Precisava sobreviver... Procurou emprego, mas não lhe deram. Procurou um prostíbulo, mas não a aceitaram, pois seu estado estava deplorável. Teve que mendigar para comer... Sobreviveu a custa de muita dor e sofrimento, lembrando todos os dias de seu amado e de seu filho. Viveu dez anos dessa maneira... A única coisa de bom que possía eram seus dentes saudáveis que vendeu um a um para sobreviver. Quando já não possuía mais forças para lutar uma senhora bondosa lhe ofereceu abrigo, mas já estava doente, debilitada e enfraquecida. Sobreviveu umas poucas semanas e morreu.
Ao chegar do outro lado foi recebida no Hospital Espiritual de Maria... Viu o trabalho dos socorristas e quis ajudar. Quis entender o que lhe aconteceu. Descobriu que seu pai já havia sido seu marido numa vida anterior e que a mantinha trancada. Não guardou mágoas ou rancor... Apenas quis seguir trabalhando no Plano Espiritual. Pediu a Providência Divina que a aceitasse como falangeira para atender aos mendigos e desvalidos, às mulheres que amaram e sofreram, aos que vivem a dor da solidão. E é assim que ela trabalha...
FRASE DITA POR MARIA MULAMBO: "Nunca diga que pior do que está não pode ficar, porque às vezes piora e não sabemos porquê... Mas, é preciso aceitar o fardo e seguir." 

segunda-feira, 16 de junho de 2014

O significado das quartinhas para o orisá

" O bom Iyawo não deixa a agua de sua quartinha secar "
Quartinha é um pequeno pote, geralmente de barro, no qual se deposita água sagrada, água purificada ao Orisá e fica ao lado do assentamento do Orisá. O barro da quartinha, assim como nosso corpo, "transpira" e por isso que as quartinhas devem ser sempre de barro pois elas permitem que a água do seu interior evapore, mas deve-se ter um cuidado constante para que a quartinha não seque por completo, pois ela representa um ser vivo e o cuidado que temos com o Orisá.
A quartinha representa a respiração da divindade, então quando a divindade necessita dessa respiração, há o ciclo de evaporação da água através dos poros do barro. Aos Orisás masculinos são oferecidos quartinhas de barro sem alça, aos Orixás femininos são oferecidos quartinhas normalmente de louça ou mesmo de barro com alça.
As quartinhas também são chamadas de Busanguê, Amoré e outros, dependendo da nação. Colocar quartinha de louça aos pés da divindade, não é uma prática do Candomblé antigo, porque na África não se produz louça. Todos os utensílios ligados ao culto das divindades são feitos na sua maioria de barro e quando não são feitos de barro, é usado terracota ou argila.Curti

terça-feira, 6 de maio de 2014

Em Busca Da Minha Felicidade - ÒRÌSÀS


Eu fui consultar um Bàbáláwó, em busca da minha felicidade.
Ele falou para que eu fizesse uma oferenda, e, que depois eu deveria ir até uma encruzilhada, pois lá eu encontraria o Senhor da alegria, a criança querida de OLÓDÙMARÈ, e que Ele poderia me dizer aonde eu encontraria a minha felicidade.
Fiz minha oferenda, coloquei minha roupa branca e comecei minha jornada.
Conheci ÈSÙ na encruzilhada, rodando com suas cabaças a balançar, e dando uma boa gargalhada.
Perguntei se ele sabia onde morava a felicidade, ÈSÙ então me mandou seguir pela estrada; pois lá eu encontraria o Senhor de todos os caminhos, ÈSÙ também me disse que ÒGÚN era ÀSÍWÁJÚ (aquele que vai à frente dos outros) e que Ele poderia me ajudar. 
Fui seguindo a estrada, na beira da mata, e, no meio dela com suas duas espadas, apareceu o senhor do ferro ÒGÚN.
Ele disse-me que eu iria encontrar o que eu estava procurando, se eu seguisse pela mata fechada e procurasse por ÒSÓÒSÌ. o grande caçador.
Entrei na mata, e já estava quase desistindo de achar ÒSÓÒSÌ; de tanto que já havia caminhado, mas eis que apareceu um Faisão em minha frente.
Era, sem dúvidas, um belo animal.
O belo animal, então, transformou-se em um grande e forte homem negro.
Era ÒSÓÒSÌ; e Ele me pediu para entrar mais fundo na floresta, procurando por ÒSÓNYÌN, o senhor das EWÈ.
Achei ÒSÓNYÌN, e Ele me falou para ir procurar OBÀLÙÀIYÉ o rei e senhor da terra árida no ILÉ IKÙ, e Este por sua vez mandou-me procurar a Rainha dos Ventos no majestoso bambuzal que havia bem próximo donde eu estava. .
Encontrei OYA, e Ela pediu-me para ir até a montanha mais alta daquela floresta, procurar por SÀNGÓ, seu marido o grande rei de OYO, que soltava fogo pela boca e eterno defensor da justiça.
Chegando à montanha, SÀNGÓ veio ao meu encontro e assim guiou-me até um maravilhoso rio com sua exuberante cachoeira, onde, segundo Ele, eu encontraria outros cinco ÒRÌSÀ que poderiam me ajudar. 
Diante das águas cristalinas e doces, encontrei OBÀ no rio com seu escudo e sua espada, sempre protegendo o lado de seu rosto aonde falta uma das suas orelhas.
Encontrei também na cachoeira ÒSÚN, que é a mãe das águas doces com seus adornos de ouro, junto com seu filho o príncipe LÒGÚN ODE e ÓSÙMÀRÈ no céu.
Também, encontrei YEWÀ na beira da lagoa aonde o sol iluminava com seus rios todo o lugar.
Eles me pediram para ir procurar pela maior e mais velha árvore na floresta.
Lá fui eu novamente, entrando pela floresta, mas dessa vez à procura de ÌROKÓ.
Deparei-me, então, com a árvore mais frondosa de todas e moradia dos antepassados,
ÌROKÓ mandou-me ir para a praia, a procurar por YEMONJA.
Ele também me disse que, por mais cansada que eu estivesse minha jornada estava no fim.
Caminhei e caminhei, até chegar à beira do mar com suas areias brancas, as ondas estavam calmas e às vezes fortes em seu ir e vir para banhar a areia, quando vi a Mãe dos filhos peixes YEMONJA.
Ela pediu-me para que eu fosse até o pântano e procurar pela anciã que vestia roxo. 
Fui até o pântano, aonde NÀNÁ veio me acolher, Ela então me disse para eu ir até o reino de IFÓN, que ficava depois dos campos brancos de ÒSOGIÁN.
Saí do pântano, e estava passando pelos campos de ÒSOGIÁN, quando Ele surgiu em minha frente.
Sua altivez e bravura assustaram-me, mas Ele me disse que não havia nada a temer, e que Ele me guiaria até eu chegar ao que eu estava procurando.
Junto com ÒSOGIÁN, fui até o reino de IFÒN.
Chegando ao portão daquele grande reino, ÒSOGIÁN me falou para que eu fosse até os jardins mais belos do reino, que eu seria guiado por ÌBEJÌ até o castelo de ÒSÀLÚFÓN.
Andando pelas ruas do reino e o que vi deixou-me encantada, pessoas vivendo com prosperidade, amor, saúde, harmonia e muita felicidade. 
Chegando aos jardins do reino, dois meninos vieram me recepcionar.
Antes que eu pudesse desviar, um pedaço de bolo me atingiu bem no rosto.
Estes meninos ajudaram-me a limpar meu rosto, e, em seguida conduziram-me até o castelo de ÒRÌSÀNLÁ.
O velho Senhor ÒRÌSÀ Fun Fun, estava sentado em seu trono branco, rodeado por todos os ÒRÌSÀ pelos quais eu havia passado.
Vendo-os ali eu fiquei brava e disse:
“Se Todos já estão aqui, por que não me trouxeram direto para cá? Por que me fizeram andar tanto, me cansar de tanto procurar, se podiam trazer-me aqui rápido?”.
ÉSÙ de prontidão, me respondeu:
“Ora, e quem disse que sua vida seria fácil? Você acha que, só por sermos ÒRÌSÀ, podemos dar ou fazer tudo o que pedes facilmente para ti?”
E assim dizendo ÉSÙ soltou uma gargalhada.
- “Não fale assim com ela, LÉGÁRA, disse a bela OYA”.
-“Ela é apenas um Ser Humano”. 
- “Todos eles desejam que muitas coisas aconteçam sem esforço ou merecimento, todos os seres humanos querem sempre ser mimados por Nós”.
Com a ajuda de seu OPASORO, ÒSÀLÚFÓN levantou-se e disse-me:
- “Você, minha filha, andou por todo o tipo de lugar; enfrentou o caminho de ÒGÚN, as matas de ODE e ÒSÓNYÍN a casa dos mortos de OBÀLUWÀIYÉ, os ventos de OYA, as altas montanhas de SÀNGÓ, a cachoeira de ÒSÚN e o rio de OBÁ, a chuva e o movimento do grande sábio ÓSÙMÀRÈ, foi até o reino de YEMONJA, aos pântanos de NÀNÁ, conversou com ÌROKÓ que pertence à hierarquia dos ÒRÌSÀ Fun Fun, tudo isso em busca da felicidade, Parabéns!”
Agora vou lhe mostrar aonde esta à felicidade que tanto deseja, aproxime-se, por favor.
Aproximei-me daquele senhor velho e franzino, vestido todo de branco, com seu ALÀADÉ de contas brancas reluzentes, e, decorado com vários ÌGBÍN. 
Assim que me aproximei o suficiente, ÒSÀLÚFÓN ergueu seu OPASORO e disse-me:
- “A felicidade que você tanto procurou e quer esteve sempre contigo o tempo todo, minha filha”.
-“Ela esta dentro de você mesma, em seu ORÍ.”. 
OBÀTÁLÁ apontando o seu OPASORO para o lado esquerdo de meu peito falou novamente: 
”Aqui estou contigo, todos Nós estamos contigo, mas para que isto aconteça precisamos de sua FÉ, RESPEITO, DEDICAÇÃO, COMPREENSÃO, CARINHO E AMOR”

terça-feira, 25 de março de 2014

O Bori

O BORI é o ritual que harmoniza o ORI, dando assim a possibilidade de transformar um " ORI BURUKU" em "ORI RERE". É através do Jogo de Búzios que o Babaloorisá recebe as instruções para realizar este ato (BORI) ritualístico que possibilitará não só a mudança da sorte como também a manutenção da mesma, para que não se a perca. É o BORI que diminui a ansiedade, o medo, a dor e a tristeza trazendo a esperança, alegria e a harmonia. Desta forma, o BORI é uma das oferendas mais importantes que visa o bem estar individual no Candomblé. O Ritual de Bori é muito sério, complexo e profundo. Por isso, o sacerdote deve ter grande conhecimento e respeito em relação à questão do Ori e da evolução humana. Ori é o Orisá mais importante na vida de um homem, uma vez que, sem ele, o homem simplesmente não existiria. Ori significa, literalmente, cabeça e é, misticamente, o primeiro Orisá a ser cultuado. É ele o portador do destino humano. O Ritual de Bori independe de qualquer processo iniciático e independe do culto aos outros Orisás. (Variando assim de casa para casa, mas, sem fugir da finalidade em si) Seu objetivo é o de alimentar o Ori, seja qual for o sexo, raça, profissão, idade, nível social da pessoa. Com este ritual busca-se o equilíbrio através da ação do Ori, condutor do destino pessoal. Muitas vezes se realiza um Ritual de Bori com o objetivo de afastar o mal do caminho da pessoa, o que não significa que, retirada esta ameaça nenhum outro mal possa ocorrer. Assim sendo, o Ritual de Bori não tem "prazo de validade", não tem frequência determinada (anual, semestral, mensal, etc.), devendo ser repetido sempre que se mostre necessário. O Odu manifestado através do" jogo" é que determina a necessidade de realização do Bori e indica quais materiais devem ser usados. Há dois tipos de Bori: Aquele que é considerado pré-requisito para uma iniciação, ou seja, primeiramente se alimenta o Ori, divindade pessoal, para a seguir alimentar outros Orixás. 2) Aquele realizado a fim de buscar a solução de um problema que aflige a pessoa através do alimento oferecido ao seu Ori, sem que haja necessidade de iniciação. O local mais apropriado para realização deste Ritual é a casa do sacerdote. Este deve Ter bom senso quanto a necessidade de recolhimento. Se o Bori for acompanhado de Eje, é recomendável o recolhimento como meio de repouso e proteção, pois o Ori que está sendo venerado não deve receber energia do sol nem do sereno. O recolhimento evita, ainda, que a "sombra daquele que passou pelo Bori seja pisada. "O sacerdote deve saber que durante este Ritual a pessoa somente poderá entrar em transe no momento que seu Orisá for louvado. Deve conhecer a finalidade e o significado de cada material que usa. Omi e Obi, por exemplo, são elementos indispensáveis no BORI. Omi, a água, representa paz, abundância e fertilidade enquanto o Obi é usado para aplacar a fúria das adversidades, alimentar e agradar as divindades. O jogo DE Búzios determinará, através de Odu, que material deve ser usado no Bori e este material poderá ser desde apenas um copo d’água e um Obi até uma oferenda bem grande. ORI RERE = ORI de sorte = Cabeça de sorte, cabeça iluminada. ORI BURUKU = ORI sem sorte = Cabeça sem sorte, confusa, insegura… ORI INU = "Cabeça Interna" É o ORI NU que gerencia a cabeça física do homem. É o oriSá mais importante do ser humano, pois ele é ÚNICO, cada pessoa tem o seu. É Ele quem conhece e está ligado ao destino de cada indivíduo, conhece e sabe das suas restrições, das suas fragilidades, das suas potencialidades. É no ORI que se encontra a ferramenta para a solução dos nossos problemas… Quando estamos em harmonia com ele, superamos os obstáculos mais facilmente e assim, certamente conectados à positividade interna e à dinâmica perfeita da natureza, encontramos a vitória e o sucesso na consecução dos nossos objetivos pessoais. Baba Lokanfu, Toluaye.

sexta-feira, 21 de março de 2014

Itan de Osun Apara - Porque veste vermelho


Oxum Apará tem inveja de Oyá
Vivia Oxum no palácio em Ijimu, passava os dias no seu quarto olhando seus espelhos, eram conchas polidas onde apreciava sua imagem bela.
Um dia saiu Oxum do quarto e deixou a porta aberta, sua irmã Oyá entrou no aposento, extasiou-se com aquele mundo de espelhos, viu-se neles.
As conchas fizeram espantosa revelação a Oyá, ela era linda! A mais bela! A mais bonita de todas as mulheres! Oyá descobriu sua beleza nos espelhos de Oxum, Oyá se encantou, mas também se assustou: era ela mais bonita que Oxum, a Bela.
Tão feliz ficou que contou do seu achado a todo mundo, e Oxum Apará remoeu amarga inveja, já não era a mais bonita das mulheres, vingou-se.
Um dia foi à casa de Egungun e lhe roubou o espelho, o espelho que só mostra a morte, a imagem horrível de tudo o que é feio, pôs o espelho do Espectro no quarto de Oyá e esperou, Oyá entrou no quarto, deu-se conta do objecto, Oxum trancou Oyá pelo lado de fora, Oyá olhou no espelho e se desesperou.
Tentou fugir, impossível, estava presa com sua terrível imagem, correu pelo quarto em desespero, atirou-se no chão, bateu a cabeça nas paredes, não logrou escapar nem do quarto nem da visão tenebrosa da feiura. Oyá enlouqueceu, Oyá deixou este mundo.
Obatalá, que a tudo assistia, repreendeu Apará e transformou Oyá em orixá. Decidiu que a imagem de Oyá nunca seria esquecida por Oxum. Obatalá condenou Apará a se vestir para sempre com as cores usadas por Oyá, levando nas jóias e nas armas de guerreira o mesmo metal empregado pela irmã.

A Ekedji - Yemonjá faz nascer a primeira Ekedji



A ekedji 
E NASCE A PRIMEIRA EKEDJI DO MUNDO 

SURGE A PRIMEIRA EKEDJI atendendo a pedidos destas grandes 
Mães .

Olissá criou a angola ( ETÚ ) , quando habitantes de uma aldeia estavam sendo assombrados por Ikú , que por ordem do grande rei pegaram uma galinha preta e pintaram com efun , e quando Ikú viu aquele animal estranho fugiu assustado e nunca mais voltou.

Yemonjá pegou então a angola que passou a ser um animal sagrado e fez dela seu primeiro Yao.

Até que um dia Yemonjá resolveu fazer em sua mucama e assim foi criado o primeiro Yáwô que mais tarde se tornaria uma sacerdotiza.

Vendo que a noticia se espalhara depressa e que os outros Orisás fariam o mesmo Yemonjá resolveu fazer uma reunião e consultou Orunmilá que convidou todos os Orisás .

Chegando a reunião Orunmilá ordenou que cada orisá escolhesse ainda no ventre da mãe uma criança para que ela fosse o sacerdote daquele orisá e que não virasse com nada . Já que se na terra fariam varios yáwôs e mais tarde seriam sacerdotes quem zelaria por eles , se todos virassem com Orisá quem olharia pela casa de santo por tudo , quem zelaria por eles Orisás quando viessem no ori dos Yáwôs .

Assim surgiu a primeira ekedji do ventre de uma mucama de Yemonjá

( Oyê de extrema importância a nos de candomblé )
A pedidos de várias mães sim ekedji também e mãe ai está

A palavra “ajoié” é correspondente feminino de ogan pois, a palavra ekedi, ou ekejí, vem do dialeto ewe, falado pelos negros fons ou Jeje.
Portanto, o correspondente yorubá de ekedi é ajoié, onde a palavra ajoié significa “mãe que o orixá escolheu e confirmou”....yarobá já é um termo usado somente no asé Gantois para a ajoie [ekedi]

Assim como os demais oloyés, uma ajoié tem o direito a uma cadeira no barracão. Deve ser sempre chamada de “mãe”, por todos os componentes da casa de orixá, devendo-se trocar com ela pedidos de bençãos. Os comportamentos determinados para os ogans devem ser seguidos pelas ajoiés.
Em dias de festa, uma ajoié deverá vestir-se com seus trajes rituais, seus fios de contas, um ojá na cabeça e trazendo no ombro sua inseparável toalha, sua principal ferramenta de trabalho no barracão e também símbolo do óyé, ou cargo que ocupa.

A toalha de uma ajoié destina-se, entre outras coisas, a enxugar o rosto dos omo-orixás manifestados. Uma ajoié ainda é responsável pela arrumação e organização das roupas que vestirão os omo-orixás nos dias de festas, como também, pelos ojás que enfeitarão várias partes do barracão nestes dias.
Mas, a tarefa de uma ajoié não se restringe apenas a cuidar dos orixás, roupas e outras coisas. Uma ajoié também é porta-voz do orixá em terra. É ela que em muitas das vezes transmite ao Babalorixá ou Yalorixá o recado deixado pelo próprio orixá da casa.

segunda-feira, 17 de março de 2014

ORIKÍ DOS ÁBÍKÚS


UN O PE ERE LORUKO
PE KAGBO
OLUGBÓ ROJU
IRAWE IGBÉ
ÓSUN GBÉDÉ ETI ODO
ARI ESÚ GBAJA
A JIMU ORI NI PÉPÈ
A JIMU ÓKA NI OÓJÒ
IYA DE ÉRAN SU WA
IYA LO NJÉ ASÁN
ÉNI JÉ KO GBÓDÓ GBIN
ÉNI JÉ KO GBÓDÓ WI
ÓMÓ LOSUN
ÓMÓ NIDE
ÓMÓ NIKÉ
ÓMÓ NI MAA SIN

TRADUÇÃO
VOU CHAMAR SEU NOME
CHAMAR PARA SER OUVIDO
NÃO EXISTE MULHER QUE NÃO PERCA UM FILHO E NÃO FIQUE TRISTE.
FOLHA SECA DO MATO, AOS POUCOS VAI ENCHENDO A BEIRA DO RIO
VOCÊ VIU ÉSÚ E ESTÁ FAZENDO O QUE ÉSÚ PODE FAZER
NÃO EXISTE ESCONDERIJO QUE ELES NÃO DESCUBRAM (OU NÃO EXISTE LUGAR QUE SE GUARDEALGO QUE ELES NÃO VEJAM)
VOCÊ RECOLHE O MILHO LOGO CEDO
QUANDO A MÃE CHEGA JÁ ESTÃO ENJOADOS DE COMER CARNE
A MÃE QUE COME SEM CARNE
QUEM COMER NÃO PODE FAZER BARULHO
QUEM COMER NÃO PODERÁ ENGOLIR
QUEM CONSEGUIR ENGOLIR NÃO PODERÁ FALAR
O FILHO É COMO O BRILHO PARA A MÃE
FILHO É BRONZE
FILHO MERECE OS CUIDADOS DE TODOS
O FILHO QUE SERÁ CUIDADO

terça-feira, 11 de fevereiro de 2014

Cantigas de Exu - Gira

O cambono
Segura a cantiga
Que ta chegando a hora
O cambono
Segura a cantiga
Que ta chegando a hora
Sarava todos na encruza
Exu é quem manda agora
Sarava todos na encruza
Exu é quem manda agora

É um mavile mavanbo
E conpensoe
Hahaha
E conpensoe
É um mavile mavanbo
E conpensoe
Hahaha
E conpensoe


Exu apavenan, exu apavenan
Exu apavenan, exu apavenan
A sua aldeia ainda é, exu apavenan

Exu aindae, exu aindae
Exu aindae, exu aindae
A sua aldeia ainda é, exu apavenan

Exu fez uma casa
Fez a porta e a janela
Exu fez uma casa
Fez a porta e a janela
Mais ainda não achou
Morador pra morar nela
Mais ainda não achou
Morador pra morar nela

Eu, amei alguém
Mais esse alguém
Não ama ninguém
Eu, amei alguém
Mais esse alguém
Não ama ninguém
Eu amei o sol,
Eu amei a lua,
Lá na encruzilhada eu amei seu tranca ruas
Eu amei o sol,
Eu amei a lua,
Lá na encruzilhada eu amei seu tranca ruas



Deu um clarao na encruzilhada
E do clarao surgiu uma gargalhada
Deu um clarao na encruzilhada
E do clarao surgiu uma gargalhada
Não era o sol, nem era a lua
O que brilhava era o mestre tranca ruas
Não era o sol, nem era a lua
O que brilhava era o mestre tranca ruas

A sua casa não tem parede
Não tem janela e não tem nada
A sua casa não tem parede
Não tem janela e não tem nada
Aonde é aonde é que exu mora
Exu mora na encruzilhada
Aonde é aonde é que exu mora
Exu mora na encruzilhada

Deu meia noite
A lua se escondeu
La na encruzilhada,
Danado a sua gargalhada
Tranca rua apareceu
Deu meia noite
A lua se escondeu
La na encruzilhada,
Danado a sua gargalhada
Tranca rua apareceu
É laroie, é laroie, é laroie
É mojuba, é mojuba, é mojuba
Ele odara dando a sua gargalha,
Quem tem fé em tranca rua
É só pedi que ele da
É laroie, é laroie, é laroie
É mojuba, é mojuba, é mojuba
Ele odara dando a sua gargalha,
Quem tem fé em tranca rua
É só pedi que ele da

Exu pisa no toco,
Exu pisa no galho
O galho balança
exu não cai
oi ganga
eexu exu pisa num toco de
um galho só
eexu exu pisa num toco de
um galho só





A bananeira que eu plantei a meia noite
Ta dando cacho lá beira do terreiro
A bananeira que eu plantei a meia noite
Ta dando cacho lá beira do terreiro
Cuidado que esse cabra é macumbeiro
é macumbeiro matado de feiticeiro
Cuidado que esse cabra é macumbeiro
é macumbeiro matado de feiticeiro

_____________ eu preciso de você
_____________ eu preciso de você
Na hora do meu desespero
Na hora do desespero
_____________você é meu advogado

Tava curiando na encruza
Quando a banda me chamou
Tava curiando na encruza
Quando a banda me chamou
Exu no terreiro é rei
Na encruza ele é doutor
Exu no terreiro é rei
Na encruza ele é doutor

Rodeia, rodeia, rodeia meu santo antonio rodeia
Santo antonio é pequenino amansador de burro bravo
Quem meche com ____________ ta mexendo é com o diabo

É hora, é hora, é hora do calendário é hora
É hora do calendário, é hora do Deus Amem
________________ chegou agora, ____________ vem também


Eu vi homem sentado embaixo da amendoeira
Eu vi homem sentado embaixo da amendoeira
Era osso só era exu caveira
Era osso só era exu caveira

Ê caveira firma seu ponto na folha da bananeira
Ê caveira firma seu ponto na folha da bananeira

Ê puerê, ê puera, ê puerê, ê puera
Embaixo da bananeira só João Caveira
Embaixo da bananeira só João Caveira









Quem nunca viu venha ver,
Caldeirao sem fundo ferver
Quem nunca viu venha ver,
Caldeirao sem fundo ferver
Deu meia noite
Cemiterio treme
Catatumba racha
E o difundo geme
Deu meia noite
Cemiterio treme
Catatumba racha
E o difundo geme

Voce diz quem pode pode
Quero ver quem pode mais
Quero ver se voce pode
Com que Exu _____________ faz

Exu tiriri trabalhador da encruzilhada
Exu tiriri trabalhador da encruzilhada
Toma conta e presta conta no rompe da madrugada
Toma conta e presta conta no rompe da madrugada

Ninguem pode comigo
Eu posso com tudo
Lá na encruzilhada
Ele é exu veludo

Seu 7, seu 7
Seu 7 encruzilhada
Toma conta e presta conta
oe no rompe da madrugada

Tava dormindo, na beira do mar
Tava dormindo, na beira do mar
Quando as almas me chamo vem trabalhar
Quando as almas me chamo vem trabalhar
Acorda _____________ vem vigiar
Acorda _____________ vem vigiar
Inimigo esta rondando a porteira do curral
Inimigo esta rondando a porteira do curral
Passe a mão na suas armas, vem guerrear
Passe a mão na suas armas, vem guerrear
Bote o inimigo pra fora que é pra nunca mais voltar
Bote o inimigo pra fora que é pra nunca mais voltar







Ô lua ô lua ô lua
Mas ele é dono da rua
Ô lua
quem cometeu as suas faltas peça
perdão a tranca rua
Tanto sangue derramado
Ô lua
Em cima da terra fria
Ô lua
quem cometeu as suas faltas peça
perdão a tranca rua

Seu tranca ruas é uma beleza
Eu nunca vi um exu assim
Seu tranca ruas é uma beleza
Eu nunca vi um exu assim
Seu tranca ruas é uma beleza
Ele eh madeira que não dá cupim

Soltaram um bode preto meia noite na calunga
Soltaram um bode preto meia noite na calunga
Ele correu os quatro cantos foi parar La na porteira
Bebeu marafo com tatá caveira
Ele correu os quatro cantos foi parar La na porteira
Bebeu marafo com tatá caveira

Sua capa de veludo
Quando veio deixou lá
Quando dava meia noite todo exu (nome do exu) ia buscar
Ina mojuba ê
Ina mojuba a
Ina mojuba ê
Ina mojuba a

Tranca rua ganhou uma garrafa de marafo
Levou na capela pro padre benze
E falou pro as cristão
Na batina do padre tem dendê
Tem dendê
Na batina do padre tem dendê

É mojuba
Seu exu rei é mojuba
É mojuba
Seu exu rei é mojuba

Seu tranca rua na quimbanda é mojuba
É mojuba
Seu tranca rua é mojuba
É mojuba
Seu tranca rua é mojuba

Sete tronqueiras na magia é mojuba
É mojuba
Sete tronqueira é mojuba
É mojuba
Sete tronqueira é mojuba
E a pomba gira na defesa é mojuba
É mojuba
A pomba gira é mojuba
É mojuba
A pomba gira é mojuba
Exu veludo no inferno é mojuba
É mojuba
Exu veludo é mojuba
É mojuba
Exu veludo é mojuba
Seu viramundo na virada é mojuba
É mojuba
Seu viramundo é mojuba
É mojuba
Seu viramundo é mojuba
Sete porteiras no retorno é mojuba
É mojuba
Sete porteiras é mojuba
É mojuba
Sete porteiras é mojuba

Seu sete, seu sete, seu sete encruzilhada
Toma conta e presta conta no rompe da madrugada


A pomba gira, gira, a pomba gira vai gira
A pomba gira, gira, ------------- vai chegar

Gira gira pomba gira
Sete saias vem chegando
Sete barrado em sua saia
Sete saias vem girando
Ai, ai, ai sete saias vem girando
Ai, ai, ai sete saias vem girando

O roseira qaue eu plantei
Não deu rosa, deu espinhos
Vou chamar ......................pra abrir os meus caminhos.










Chegada

O boa noite o gente,
O boa noite o gente
------------- esta no reino
O boa noite, o gente


Mandar embora

Exu vai embora
Não tropeça no caminho
Pisa no quintal dos outros
Mas não mexa com vizinho

Eu agora já me vou
Vou fazer minha retirada
Eu agora já me vou
Vou fazer minha retirada
Vou levar cabra safado
Pra passar na encruzilhada
 Vou levar cabra safado
Pra passar na encruzilhada

Exu -----------
Bebeu,
Exu -----------
Curiou
Exu -----------
Vai embora

Que a banda chamou