A IMPORTÂNCIA DO PAÓ :
Pawo (Paó), tradução- bater palmas; forma abreviada de Ìpatéwo, subs., aplauso, bater palmas com a mão.
Pawo, não é simplesmente um bater de palmas ou aplausos nas religiões de matriz africana e sim um rito compassado e de grande profundida que mesmo em tempos atuais, está longe do entendimento de muitos adeptos.
A diversidade de ritmos e compassos varia muito de Nação para Nação do Candomblé, ou seja, algumas seguem batendo as palmas das mãos em 1-2- 3/1-2-3-4-5-6 ou 1-2-3/1-2-3-4-5-6-7 enquanto outras linhagens apenas 1-2-3 e diminuindo o ritmo até que nada mais se ouça.
O pawo é utilizado para expressar respeito, devoção, para invocar a energia ou para finalizar um ritual ou Oração. O “pawo” tem um sentido quando se antecede um ritual e outro quando se finaliza, assim como, quando nos ajoelhamos ou prostramos diante de nossas Divindades e de nossos Superiores.
O pawo é democrático, do simpatizante ou ancião de uma família de axé o utiliza, mais é na iniciação no Candomblé que ele se evidencia e se torna muito importante para o iniciado, pois além de fazer parte de vários rituais até para chamar alguém o novo Yawo (iniciado) utiliza do pawo.
Cada nação tem o seu entendimento, mas todas concordam no fato de que se trata de um “Sagrado Bater de Palmas”.
O paó na comunicação com os Orixás, representa o respeito, reverência e submissão do iniciado perante o mistério do Orixá, despertando suas energias e o evocando; uma maneira de dizer “aqui estou para reverenciá-lo, por favor olhe por mim”.
Alguns estudiosos da língua dizem que esta palavra Iorubá é a junção de duas palavras, reforçando a idéia de que esta é uma saudação que desperta na Terra, as energias dos Orisás.
“pa” = juntar uma coisa com outra
“ó” = cumprimentar
Este gesto milenar remete ao som da chuva caindo sobre o solo e batendo no barro, fazendo com que a natureza dê frutos, germine, fertilize e crie vida.
Àṣẹ!
domingo, 23 de fevereiro de 2020
quinta-feira, 20 de fevereiro de 2020
Inicio da Quaresma - Abertura do Portal - Cuidados
Falar desse assunto é um pouco complicado pois são diversas explicações sobre o mesmo assunto.
Primeiro de tudo devemos explicar que nao necessariamente devemos ter medo desse periodo, devemos na verdade é se prevenir para nao ficar sob influencia da energia de um desesncarnado.
Não devemos fechar nossas e sim realizar o contrario, esse é um período de intenso trabalho, de redobrada caridade e auxílio aos encarnados e desencarnados. Periodo da quaresma é periodo onde nossas entidades de esquerda (na minha casa não trabalhamos com direita nesse periodo) estão também com a "energia a flor da pele" e é nosso dever prover a caridade
Um dos períodos mais difíceis para os Médiuns e todos aqueles que sentem influências dos Desencarnados, em função da presença deles, para participar do Carnaval, especialmente os da “Zonas Umbralinas”, que praticamente abandonam o “Umbral”, para gozar a “Festa Mundana” e reviver o Tempo da Matéria.
Como esses espiritos desencarnados tem enormes dificuldades para voltar e querem continuar no “Plano Físico”, aproveitam-se de "nós", para absorver “Fluídos” e praticamente ficar sem sofrimentos, num terrível processo de “Obsessão Espiritual”, esgotando nossos Encarnados, muitas vezes, levando-os a “Grande Desespero e Tristeza”.
Asseguram-nos os espíritos que, neste período, há uma profunda agitação na atmosfera Umbralina, o que faz com que muitos espíritos consigam vir à superfície da Terra com muita facilidade.
Embora existam espíritos responsáveis e mais elevados vigiando o portal umbralino para que as almas sofredoras e perturbadoras não saiam de lá para a esfera terrena, muitos deles conseguem escapar em virtude da grande movimentação, agitação de milhares de espíritos, essa agitação é tão grande que, mesmo eles, não conseguem impedir a passagem dessas entidades. É quando uma imensa quantidade de espíritos sofredores e perturbadores ganham livre acesso ao mundo dos homens.
O que se passa, então, é um verdadeiro caos: cada um segue por conta do seu interesse. Alguns, viciados, correrão para saciarem-se; outros, perturbados, buscarão seus familiares; alguns, vingativos, o que tanto anseiam e por aí vai.
Com tantas entidades perturbadoras perambulando livremente, a chance de cairmos em sentimentos nocivos que nos farão mal é muito grande. Desavenças são acirradas. Vinganças são alimentadas. Ódios são cultivados. É preciso ter muita firmeza de cabeça.
Reparem isso com mais consciência, pois vocês constatarão tais fatos!
Diante disso, com tantos espíritos maléficos circundando nosso campo terreno, estaremos mais suscetíveis a pensamentos e sentimentos negativos, uma energia pesada, enfadonha, portanto, há mais predisposição para brigas, encrencas, discussões, desentendimentos, intenções de vingança, conflitos entre as pessoas de um modo geral.
Nesse período, mais do que qualquer outro do ano, temos que ter cuidado redobrado com nossos pensamentos e sentimentos, pois com imensa facilidade, poderemos ser alvo das investidas inferiores. Orai e Vigiai, em dobro… Em triplo!
A quaresma desse ano será intensamente mais forte. São os momentos finais, agônicos, de uma sociedade, encarnada e desencarnada, prestes a se renovar ou se atrasar, conforme as escolhas feitas.
Mas muito além disso, um período muito importante para as religiões, trata-se de uma fase em que há fortes influências e implicações espirituais, cujos valores tradicionais nos remetem aproximadamente 1600 anos.
Primeiro de tudo devemos explicar que nao necessariamente devemos ter medo desse periodo, devemos na verdade é se prevenir para nao ficar sob influencia da energia de um desesncarnado.
Não devemos fechar nossas e sim realizar o contrario, esse é um período de intenso trabalho, de redobrada caridade e auxílio aos encarnados e desencarnados. Periodo da quaresma é periodo onde nossas entidades de esquerda (na minha casa não trabalhamos com direita nesse periodo) estão também com a "energia a flor da pele" e é nosso dever prover a caridade
Um dos períodos mais difíceis para os Médiuns e todos aqueles que sentem influências dos Desencarnados, em função da presença deles, para participar do Carnaval, especialmente os da “Zonas Umbralinas”, que praticamente abandonam o “Umbral”, para gozar a “Festa Mundana” e reviver o Tempo da Matéria.
Como esses espiritos desencarnados tem enormes dificuldades para voltar e querem continuar no “Plano Físico”, aproveitam-se de "nós", para absorver “Fluídos” e praticamente ficar sem sofrimentos, num terrível processo de “Obsessão Espiritual”, esgotando nossos Encarnados, muitas vezes, levando-os a “Grande Desespero e Tristeza”.
Asseguram-nos os espíritos que, neste período, há uma profunda agitação na atmosfera Umbralina, o que faz com que muitos espíritos consigam vir à superfície da Terra com muita facilidade.
Embora existam espíritos responsáveis e mais elevados vigiando o portal umbralino para que as almas sofredoras e perturbadoras não saiam de lá para a esfera terrena, muitos deles conseguem escapar em virtude da grande movimentação, agitação de milhares de espíritos, essa agitação é tão grande que, mesmo eles, não conseguem impedir a passagem dessas entidades. É quando uma imensa quantidade de espíritos sofredores e perturbadores ganham livre acesso ao mundo dos homens.
O que se passa, então, é um verdadeiro caos: cada um segue por conta do seu interesse. Alguns, viciados, correrão para saciarem-se; outros, perturbados, buscarão seus familiares; alguns, vingativos, o que tanto anseiam e por aí vai.
Com tantas entidades perturbadoras perambulando livremente, a chance de cairmos em sentimentos nocivos que nos farão mal é muito grande. Desavenças são acirradas. Vinganças são alimentadas. Ódios são cultivados. É preciso ter muita firmeza de cabeça.
Reparem isso com mais consciência, pois vocês constatarão tais fatos!
Diante disso, com tantos espíritos maléficos circundando nosso campo terreno, estaremos mais suscetíveis a pensamentos e sentimentos negativos, uma energia pesada, enfadonha, portanto, há mais predisposição para brigas, encrencas, discussões, desentendimentos, intenções de vingança, conflitos entre as pessoas de um modo geral.
Nesse período, mais do que qualquer outro do ano, temos que ter cuidado redobrado com nossos pensamentos e sentimentos, pois com imensa facilidade, poderemos ser alvo das investidas inferiores. Orai e Vigiai, em dobro… Em triplo!
A quaresma desse ano será intensamente mais forte. São os momentos finais, agônicos, de uma sociedade, encarnada e desencarnada, prestes a se renovar ou se atrasar, conforme as escolhas feitas.
Mas muito além disso, um período muito importante para as religiões, trata-se de uma fase em que há fortes influências e implicações espirituais, cujos valores tradicionais nos remetem aproximadamente 1600 anos.
Cuidados básicos Carnaval - Povo do Santo
Segue algumas regras que devemos seguir para não ter problemas e nem stress nesses dias de folia, de Carnaval!
1. Não use máscaras em hipótese alguma;
2. Confie em seus instintos e não vá para onde o coração tá falando que vai dar encrenca;
3. Não divida suas energias com qualquer um;
4. Não vire em orixá na rua;
5. Nem em qualquer outra entidade;
6. Faça sua proteção de carnaval;
7. Tome cuidado para não derramar e não deixar derramarem bebida alcoólica no seu ori ou de qualquer outra pessoa;
8. Se afaste de brigas, confusões e não dê trela pra egun;
9. Se for sair de casa é pra se divertir, pra passar mal e dar PT é melhor ficar em casa;
10. Faça tudo com moderação, lembre-se que nessa época do ano muita coisa ruim acontece;
11. Lembre-se sempre que seu corpo é templo de Orisá e que se você fizer besteira a surra vai comer e o barracão provavelmente vai estar fechado;
12. Não saia com seus fios de conta na rua, eles são sagrados e não merecem ficar tomando banho de cerveja e nem no meio dos amassos;
13. Iyawô sem um ano pago passa o carnaval no barracão ou dentro de casa;
E claro, brinquem muito, aproveitem, seja feliz, respeite uns aos outros, as diferenças, protejam as meninas e se presenciar alguma cena machista, homofóbica, racista ou intolerante vá ajudar os seus irmãos! O carnaval é uma festa e devemos curtir ela com moderação e consciência.
Asé a todos! Boa Festa!
1. Não use máscaras em hipótese alguma;
2. Confie em seus instintos e não vá para onde o coração tá falando que vai dar encrenca;
3. Não divida suas energias com qualquer um;
4. Não vire em orixá na rua;
5. Nem em qualquer outra entidade;
6. Faça sua proteção de carnaval;
7. Tome cuidado para não derramar e não deixar derramarem bebida alcoólica no seu ori ou de qualquer outra pessoa;
8. Se afaste de brigas, confusões e não dê trela pra egun;
9. Se for sair de casa é pra se divertir, pra passar mal e dar PT é melhor ficar em casa;
10. Faça tudo com moderação, lembre-se que nessa época do ano muita coisa ruim acontece;
11. Lembre-se sempre que seu corpo é templo de Orisá e que se você fizer besteira a surra vai comer e o barracão provavelmente vai estar fechado;
12. Não saia com seus fios de conta na rua, eles são sagrados e não merecem ficar tomando banho de cerveja e nem no meio dos amassos;
13. Iyawô sem um ano pago passa o carnaval no barracão ou dentro de casa;
E claro, brinquem muito, aproveitem, seja feliz, respeite uns aos outros, as diferenças, protejam as meninas e se presenciar alguma cena machista, homofóbica, racista ou intolerante vá ajudar os seus irmãos! O carnaval é uma festa e devemos curtir ela com moderação e consciência.
Asé a todos! Boa Festa!
sábado, 8 de fevereiro de 2020
Esu 7 Encruzilhadas
Esu das Sete Encruzilhadas é um esu que trabalha diretamente ligado ao Esu Rei, as linhas de comando e evolução dos Esus.
Todo Esu possui a sua missão própria, que é atuar numa falange com um determinado trabalho voltado à humanidade, e outra missão que desempenha para com os médiuns.
Ou seja o espírito evolui em vários médiuns através de sua missão para com ele, é a lição que o médium precisa aprender com aquela entidade e o que o Esu precisa desenvolver naquele médium, pode ser caminho de trabalho, caminho financeiro, caminho amoroso…
E esta revelação é dada aos poucos em anos, e só um conhecimento, análise de cada fase de sua vida e da presença daquele espírito e seus conselhos poderá ajudar a entender a ligação do médium e do espírito (seja ele caboclo, preto velho, esu, cigana).
Assim a forma impessoal de trabalho dos espíritos da falange do Esu das Sete Encruzilhadas é voltada à organização das falanges de povo de rua, estruturação e acompanhamento da missão dos chefes de falange.
É um guerreiro, soldado e mentor ao mesmo tempo. Por isto a sua ligação com os Orisás Ogun e Obatalá (Oxalá) e Sangô.
Esu das Sete Encruzilhadas foi gaúcho, lutou na Guerra dos Farrapos, comandou sua tropa. Apenas deu detalhes da Revolução Farroupilha e provou que esteve por lá.
Sua forma de trabalhar como Esu era bastante peculiar: ele incorporava fazendo graça de sua aparência de desencarnado - degolado! E depois ficava sério e saía caminhando pela casa.
Nunca o vi alterado, sempre sério ou brincando, mas sempre trabalhando na Lei.
Quando alguém pergunta se ele pode ajudar, ele já vai logo falando que se for coisa errada ela não faz não, pois quer evoluir.
Para seus consulentes sempre pede clareza, para que não exista reclamação depois, devido a cumprir exatamente o que foi combinado, então organizem seus pensamentos e pedidos ao máximo quando falaram com Sr. Das Sete Encruzilhadas. Suas cores são o preto e o vermelho, gostam de fios de conta, seu simbolo é o número 7, de 7 tridentes ligados pelo cabo, representado as 7 encruzilhas, os 7 caminhos. Suas companheiras variam podendo ser: Maria Padilha das Encruzilhadas ou Pombo gira das Encruzilhadas.
Magia para o Exu Das Sete Encruzilhadas para realizar desejos
Com uma pemba branca riscar sete cruzes na terra ou numa encruzilhada
Acender uma vela branca no meio de cada cruz
No meio das sete cruzes colocar um copo de gim ou cachaça, um imã e uma gota de azougue e um papel com seus pedidos escritos à lápis
Acender um charuto e assoprar a fumaça no copo e nas velas fazendo os pedidos
Visualizar as velas como se fossem luzes em cada encruzilhada e em cada caminho que precisar, atraindo força para seus desejos e movimentando a energia pelos 7 cantos para a sua felicidade, veja o seu pedido sendo realizado e agradeça a toda a falange do Exu das
Pontos do Exu das Sete Encruzilhas
Odara é morador da encruzilhada
firma seu ponto com sete facas cruzadas!
Filho de Umbanda pede com fé
pra seu Sete Encruzilhadas que ele dá o que você quer!
Ô Sete, ô sete!
Ô Sete encruzilhadas
Firma ponto e presta conta
no romper da madrugada!
Salve o Exu das Sete Encruzilhadas!
Oração para seu 7 Encruzilhadas
Ajoelhado aos teus pés, estou rogando que me escute no sopro dos sete ventos, meu grande Exu Sete Encruzilhadas.
Com a força do teu garfo que carregas nas costas e da cruz do teu peito, eu humildemente peço que tenhas vidência das dores que trago no peito aflito.
Sete Encruzilhadas Exu dos sete caminhos, senhor rei das Sete Encruzilhadas de fé, sepulte nas sete catacumbas os nossos problemas e tristezas.
És um lindo homem, um cavalheiro, andas descalço com tua linda capa de veludo, a gargalhar pela noite, venceste sete guerras, vença pelo menos uma para mim, se eu merecer pois estou em desespero.
Sete Encruzilhadas, conheces as dores e angústias do mundo onde tu vivestes, amaste, sofreste e foste humilhado, mas hoje carrega a Coroa dos infelizes e essa coroa quem te deu foi a misericórdia de Pai Oxalá, nos pés de Pai Olorun.
Sete Encruzilhadas, coloque debaixo de teu pé esquerdo o nome dos meus inimigos, livrando-me das invejas, calúnias e dos olhos grandes. Põe no meu coração o perdão e a justiça, para me reconhecer e me corrigir das minhas faltas.
Lindo homem de cabelos negros e olhos de cristal, perfuma a minha vida com o perfume das sete rosas vermelhas.
Atenda meu pedido, te imploro Sete Encruzilhadas, pois sei que os teus protegidos, tu jamais desampara.
Rei dos sete mistérios, carregas as sete chaves do destino, abra os meus caminhos e me faça feliz, pois contarei sempre com a sua proteção, agora e em todas as horas de aflição.
Saravá Sete Encruzilhadas! Laroyê Esu!
— 
sentindo-se abençoada com Ilê Asé Iyalokun em Ilê Asê Nagô Aia Iyalokun Omo Omi Sapponna.
Ilê Asé Iyalokun
@JuhTorres @simone
@JuhTorres @simone
sentindo-se abençoada com Ilê Asé Iyalokun em Ilê Asê Nagô Aia Iyalokun Omo Omi Sapponna.O valor de Uma Ekede!!!
Eu poderia ficar horas aqui escrevendo o valor que tem uma Ekede, mas desta vez quero direcionar uma homenagem as essas mulheres tão importantes dentro do Candomblé. Uma homenagem que não é minha em si mas vem dos nossos grandes Ancestrais.
Ekede trabalha. E como trabalha! Ekede vive para o Orisá.
Muitos dizem que Ekede tem o Orí ruim e por isso o Orisá não vira. Isso é um absurdo.
Na realidade a Ekede é amada não só por um OriSá, mas por todos, a tal ponto de ser escolhida por eles não para se manifestar, mas sim para que ela cuide dele e de suas coisas.
O Orisá confia na Ekede, a tal de ponto de doar a ela seu Asé, sua força. O Orisá quando escolhe sua Ekede, ele bate seu Orí em terra para ela. E como reconhecimento por seu esforço, respeito e dedicação, essas mulheres abençoadas, recebem honrarias vindas de todos os Reis e Rainhas do Orún.
Ekede, Esu lhe deu a autoridade.
Ekede, Ogun lhe deu a honra de segurar sua espada.
Ekede, Osóssi lhe deu o honra de sentar-se a mesa e comer com toda a dignidade.
Ekede, Ossain lhe honra deixando suas folhas em tuas mãos.
Ekede, Omulu lhe honra fazendo com que seu banquete, a comida do Rei seja servida por tuas mãos.
Ekede, Nanã lhe ama e somente você está a frente em seus asés.
Ekede, Osun lhe deu as joias. Você se adorna com a permissão da senhora do ouro.
Ekede, Yemanjá lhe honra lhe fazendo mãe. Por Yemanjá você será chamada de Mãe criadeira do asé.
Ekede, Logun Edé lhe honra confiando a ti os seus cuidados.
Ekede, Sangô lhe honra pois foi tu que preparou o Amalá, bendita é aquela que alimenta o Rei.
Ekede, Oyá se orgulha da sua força de Mãe, Oyá te ama e protege.
Ekede, Obá lhe honra e a exalta, confirmando que a mulher tem força de fazer tudo o que quiser.
Ekede, Osumarê lhe honra entregando a ti todas as cores, por isso se traje com zelo em nome deste Orisá.
Ekede, Erê lhe honra com sorrisos doces e largos, e lhe respeita mesmo em meio suas peraltices.
Ekede, acima de tudo Osalá lhe deu o Adjarin (adjá).
Por Osalá e por Esu foram entregue as Ekede a chave do Orún.
Será a Ekede que dançará junto a todos os Orisás, ela é quem suavemente fala no ouvido no Orisá e ele responde com respeito e gratidão.
Ekede entenda, que não deve se importar quando a tratarem com despreza, ou falarem algo que a entristeça. Pois quem xela por você não é o homem, quem está a sua frente, quem lhe conduz é o Orisa.
Eles te amam, e a você entregam toda gradidão, muitos terão inveja e despeito, mas sempre se lembre que seu Orisa lhe escolheu a Dedo, e para sempre será a ESCOLHIDA, aquela que já nasceu Abençoada por todos os Orisas.
Mojùbá...
Meu Kolofé a todas as Mães EkedeS que ajudam a abrilhantar ainda mais o nosso Candomblé com seu amor, paciência, respeito, carinho e dignidade.
A palavra “Ajoié” é correspondente feminino de Ogan pois, a palavra Ekede, ou Ekejí, vem do dialeto Ewe, falado pelos negros fons ou Jeje e utilizados pelos Nagô.
Portanto, o correspondente yorubá de Ekede é Ajoié, onde a palavra Ajoié significa “mãe que o orisá escolheu e confirmou”....Iyarobá já é um termo usado somente no asé Gantois para a Ajoie [Ekede]
Assim como os demais Oloyés, uma Ajoié tem o direito a uma cadeira no barracão. Deve ser sempre chamada de “mãe”, por todos os componentes da casa de orisá, devendo-se trocar com ela pedidos de bençãos.
Em dias de festa, uma Ajoié deverá vestir-se com seus trajes rituais, seus fios de contas, um ojá na cabeça e trazendo no ombro sua inseparável toalha, sua principal ferramenta de trabalho no barracão e também símbolo do Óyé, ou cargo que ocupa.
A toalha de uma Ajoié destina-se, entre outras coisas, a enxugar o rosto dos Omo-orisás manifestados. Uma Ajoié ainda é responsável pela arrumação e organização das roupas que vestirão os Omo-orisás nos dias de festas, como também, pelos Ojás que enfeitarão várias partes do barracão nestes dias.
Mas, a tarefa de uma Ajoié não se restringe apenas a cuidar dos orisás, roupas e outras coisas. Uma Ajoié também é porta-voz do Orisá em terra. É ela que em muitas das vezes transmite ao Babalorisá ou Iyalorixá o recado deixado pelo próprio orisá da casa.
Existem na casa o cargo:
- Iyatenin: É a primeira Ekede, os olhos do sacerdote!
- Sidagã: É a segunda Ekede, é responsável por vestir os Orisas e cuidar de eleguá
Ekede trabalha. E como trabalha! Ekede vive para o Orisá.
Muitos dizem que Ekede tem o Orí ruim e por isso o Orisá não vira. Isso é um absurdo.
Na realidade a Ekede é amada não só por um OriSá, mas por todos, a tal ponto de ser escolhida por eles não para se manifestar, mas sim para que ela cuide dele e de suas coisas.
O Orisá confia na Ekede, a tal de ponto de doar a ela seu Asé, sua força. O Orisá quando escolhe sua Ekede, ele bate seu Orí em terra para ela. E como reconhecimento por seu esforço, respeito e dedicação, essas mulheres abençoadas, recebem honrarias vindas de todos os Reis e Rainhas do Orún.
Ekede, Esu lhe deu a autoridade.
Ekede, Ogun lhe deu a honra de segurar sua espada.
Ekede, Osóssi lhe deu o honra de sentar-se a mesa e comer com toda a dignidade.
Ekede, Ossain lhe honra deixando suas folhas em tuas mãos.
Ekede, Omulu lhe honra fazendo com que seu banquete, a comida do Rei seja servida por tuas mãos.
Ekede, Nanã lhe ama e somente você está a frente em seus asés.
Ekede, Osun lhe deu as joias. Você se adorna com a permissão da senhora do ouro.
Ekede, Yemanjá lhe honra lhe fazendo mãe. Por Yemanjá você será chamada de Mãe criadeira do asé.
Ekede, Logun Edé lhe honra confiando a ti os seus cuidados.
Ekede, Sangô lhe honra pois foi tu que preparou o Amalá, bendita é aquela que alimenta o Rei.
Ekede, Oyá se orgulha da sua força de Mãe, Oyá te ama e protege.
Ekede, Obá lhe honra e a exalta, confirmando que a mulher tem força de fazer tudo o que quiser.
Ekede, Osumarê lhe honra entregando a ti todas as cores, por isso se traje com zelo em nome deste Orisá.
Ekede, Erê lhe honra com sorrisos doces e largos, e lhe respeita mesmo em meio suas peraltices.
Ekede, acima de tudo Osalá lhe deu o Adjarin (adjá).
Por Osalá e por Esu foram entregue as Ekede a chave do Orún.
Será a Ekede que dançará junto a todos os Orisás, ela é quem suavemente fala no ouvido no Orisá e ele responde com respeito e gratidão.
Ekede entenda, que não deve se importar quando a tratarem com despreza, ou falarem algo que a entristeça. Pois quem xela por você não é o homem, quem está a sua frente, quem lhe conduz é o Orisa.
Eles te amam, e a você entregam toda gradidão, muitos terão inveja e despeito, mas sempre se lembre que seu Orisa lhe escolheu a Dedo, e para sempre será a ESCOLHIDA, aquela que já nasceu Abençoada por todos os Orisas.
Mojùbá...
Meu Kolofé a todas as Mães EkedeS que ajudam a abrilhantar ainda mais o nosso Candomblé com seu amor, paciência, respeito, carinho e dignidade.
A palavra “Ajoié” é correspondente feminino de Ogan pois, a palavra Ekede, ou Ekejí, vem do dialeto Ewe, falado pelos negros fons ou Jeje e utilizados pelos Nagô.
Portanto, o correspondente yorubá de Ekede é Ajoié, onde a palavra Ajoié significa “mãe que o orisá escolheu e confirmou”....Iyarobá já é um termo usado somente no asé Gantois para a Ajoie [Ekede]
Assim como os demais Oloyés, uma Ajoié tem o direito a uma cadeira no barracão. Deve ser sempre chamada de “mãe”, por todos os componentes da casa de orisá, devendo-se trocar com ela pedidos de bençãos.
Em dias de festa, uma Ajoié deverá vestir-se com seus trajes rituais, seus fios de contas, um ojá na cabeça e trazendo no ombro sua inseparável toalha, sua principal ferramenta de trabalho no barracão e também símbolo do Óyé, ou cargo que ocupa.
A toalha de uma Ajoié destina-se, entre outras coisas, a enxugar o rosto dos Omo-orisás manifestados. Uma Ajoié ainda é responsável pela arrumação e organização das roupas que vestirão os Omo-orisás nos dias de festas, como também, pelos Ojás que enfeitarão várias partes do barracão nestes dias.
Mas, a tarefa de uma Ajoié não se restringe apenas a cuidar dos orisás, roupas e outras coisas. Uma Ajoié também é porta-voz do Orisá em terra. É ela que em muitas das vezes transmite ao Babalorisá ou Iyalorixá o recado deixado pelo próprio orisá da casa.
Existem na casa o cargo:
- Iyatenin: É a primeira Ekede, os olhos do sacerdote!
- Sidagã: É a segunda Ekede, é responsável por vestir os Orisas e cuidar de eleguá
Pombo Gira Rosa Negra
A Pombo gira Rosa Negra pertence à falange de Dona Rosa Caveira e das Pombo Giras que trabalham com Rosas:
- Dona Rosa Caveira
- Sete Rosas
- Rosa Vermelha
- Dama das Rosas
Entre outras...
São Pombo Giras ligadas a sexualidade e sensualidade, o que difere a Dona Rosa Negra das demais é que ela esgota as ações negativas ligadas a questões afetivas, sensuais e até sexuais.
Contam que em sua última encarnação foi uma escrava em uma fazenda na Bahia. Rosa Negra é muito rara, de difícil aparição...
Adotou esse nome por pertencer à falange de Rosa Caveira, e Negra, devido a sua última encarnação, como escrava, numa alusão à sua pele.
Pessoas que praticam trabalhos de amarração, pessoas que cometem adultério entre outras coisas são cobradas por esta Dama da Rosa Negra.
É uma Pombo Gira que conta com aliadas como a Pomba Gira Dama da Noite, seu campo de atuação é vasto, cruzeiro das almas, campos, bosques, florestas, encruzilhadas, todos os locais que uma rosa puder crescer e florescer é seu ponto de atuação.
Existem muitas Pombo giras que se apresentam como mulheres negras.
Como bela negra que era, sofreu muito com os abusos sexuais por parte de seu senhor e feitores.
Para vingar-se, utilizava a magia negra contra o seus agressores.
Morreu aos 28 anos, vítima de doença venérea.
O desencarne, aliviou o sofrimento da carne, mas não o da alma. Dona Rosa Negra hoje, arrependida, dos males que causou com seus feitiços, trabalha para sua evolução como Pombo gira na Falange de Dona Rosa Caveira. Não se interessa muito pelos romances, atua nos casos de proteção contra contra magos negros. Não recebe oferendas, pois age somente com o mando e permissão de Dona Rosa Caveira. Dona Rosa Negra se encontra hoje em paz, buscando evoluir cada vez mais.
Laroiê Pombo Gira Rosa Negra!
Odara, Odara, Odara!!
Ajibala, Ajibala, Ajibala!!
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